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O CRISTIANISMO COMO

FATO MÍSTICO E

OS MISTÉRIOS DA ANTIGUIDADE POR

-

DR. RUDOLF STEINER AUTOR DE "MÍSTICOS DO RENASCIMENTO," "AS PORTAS DO CONHECIMENTO," ETC.

TERCEIRA EDIÇÃO, REVISADA E AMPLIADA

EDITADO POR H. COLLISON

,

A TRADUÇÃO AUTORIZADA

G.

P.

PUTNAM'S SONS

NOVA YORK E LONDRES Zbc fcnfcfterbockec press A BIBLIOTECA PÚBLICA DE NOVA YORK

COMO rOR, Lf noa

e

FUNDAÇÕES TILD-N

R

L

Copyright, POR

H.

COLLISON

Os direitos autorais, os direitos de publicação e a responsabilidade editorial pelas traduções das obras de Rudolf Steiner, Ph.D., com exceção daquelas já publicadas sob a supervisão editorial do

Sr. Max Gysi,

estão agora investidos no Sr. Harry Collison, M.A., Oxon.

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PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO O CRISTIANISMO como Fato Místico foi o

título dado pelo autor a esta

obra, quando, oito anos atrás, ele reuniu nela a substância de conferências proferidas por

ele em 1902.

O título indicava o caráter especial

do livro.

Nele

a tentativa

foi feita, não meramente para representar historicamente o conteúdo místico do Cristianismo,

mas para descrever a origem do Cristianismo do ponto de vista da contemplação mística.

Subjacente a esta intenção estava o pensamento de que na gênese do Cristianismo fatos místicos estão em ação que só podem ser percebidos por tal contemplação.

É somente o próprio livro que pode tornar claro que por "místico" seu autor não implica uma concepção que se apoia mais em sentimentos vagos do que em "declarações estritamente científicas." É verdade que "misticismo" é atualmente amplamente entendido no primeiro iii

Prefácio à Segunda Edição

iv

sentido, e por isso é declarado por muitos como

uma esfera da vida da alma humana com a qual a "verdadeira ciência" nada pode ter a ver. Neste livro a palavra "misticismo" é usada no sentido da representação de um fato espiritual, que só pode ser reconhecido em sua verdadeira natureza quando o conhecimento dele é derivado

das fontes da própria vida espiritual.

Se o tipo de conhecimento extraído de tais fontes

for rejeitado,

o leitor não estará

em posição de julgar o conteúdo deste

livro.

Somente alguém que admite que a mesma clareza pode existir no misticismo como em uma verdadeira representação dos fatos da ciência natural,

estará pronto para admitir, que.

o conteúdo do cristianismo; o misticismo também pode ser descrito misticamente. Pois não se trata apenas do conteúdo do livro, mas antes de tudo dos métodos de conhecimento pela vontade, por meio dos quais os estudantes nele são formados. Muitos há, nos dias de hoje, que têm uma violenta aversão a tais métodos, considerados conflitantes com os caminhos da verdadeira ciência. E isso não ocorre apenas com aqueles que estão dispostos a admitir outras interpretações do mundo que não as suas próprias, com base no "conhecimento genuíno da ciência natural", mas também com aqueles que, como crentes, desejam estudar a natureza do cristianismo. O autor deste livro se posiciona sobre uma concepção que vê que as conquistas da ciência natural em nossa época devem conduzir ao verdadeiro misticismo. De fato, qualquer outra atitude em relação ao conhecimento contradiz tudo o que é apresentado pelas conquistas da ciência natural. Os fatos da própria ciência natural, na verdade, não podem ser compreendidos por meio daqueles métodos de conhecimento que tantas pessoas gostariam de empregar com exclusão de outros, sob a ilusão de que se apoiam no firme terreno da ciência natural. Somente quando estamos dispostos a admitir que uma plena apreciação de nosso atual e admirável conhecimento da natureza é compatível com o misticismo genuíno é que podemos levar em consideração o conteúdo deste livro. A intenção do autor é mostrar, por meio do que aqui se chama "conhecimento místico", como a fonte do cristianismo preparou seu próprio terreno nos mistérios dos tempos pré-cristãos. Nesse misticismo pré-cristão encontramos o solo no qual o cristianismo floresceu, como um germe de natureza bastante independente. Esse ponto de vista torna possível compreender o cristianismo em seu ser independente, mesmo que sua evolução seja traçada a partir do misticismo pré-cristão. Se esse ponto de vista for negligenciado, é muito possível mal-entender esse caráter independente e pensar que o cristianismo foi meramente um desenvolvimento posterior do que já existia no misticismo pré-cristão. Muitas pessoas dos dias atuais caíram nesse erro, comparando o conteúdo do cristianismo com as concepções pré-cristãs e então pensando que as ideias cristãs eram apenas uma continuação das anteriores. As páginas seguintes são

tendia a mostrar que o Cristianismo pressupõe o misticismo anterior, assim como a semente deve ter seu solo.

Pretende-se enfatizar

o caráter peculiar da essência do

Cristianismo, através do conhecimento de sua

evolução, mas não extingui-lo. É com profunda satisfação que o autor

pode mencionar que esta exposição da

Prefácio à Segunda Edição

vii

natureza do Cristianismo encontrou aceitação por parte de um escritor que enriqueceu a cultura de nosso tempo no mais alto sentido da palavra,

por suas importantes obras sobre a vida espiritual de Edouard Schuré, autor de da humanidade.

Les Grands Initiés, está até agora de acordo com a atitude deste livro que ele se encarregou de traduzi-lo para o francês, sob o título,

Le mystère

chrétien

et

les

mystères antiques.

Pode-se mencionar de passagem, e como um

Isso

sintoma

da existência no

presente

momento de um anseio por compreender a natureza do Cristianismo como apresentada nesta obra, que

a

primeira

edição foi traduzida para

outras línguas europeias além do francês.

O autor não encontrou ocasião para alterar nada de essencial na preparação desta segunda edição.

Por outro lado, o que foi escrito há oito anos foi ampliado, e fez-se o esforço de expressar muitas coisas de modo mais exato e circunstanciado do que então foi possível.

Infelizmente 

Este livro pode ser obtido em tradução inglesa, com o título de The Great Initiates, Um

F. Rothwell, sob

Esboço da História Secreta das Religiões, por Edouard Schuré (Pub., Rider & Son, Londres).

viii

Prefácio à Segunda Edição

o autor foi obrigado, pela pressão do trabalho, a deixar transcorrer um longo período entre

o momento em que a primeira edição se esgotou, e o aparecimento da segunda.

Rudolf Steiner.

Maio, 1910.

SUMÁRIO PÁGINA

Prefácio à Segunda Edição

iii

CAPÍTULO I.

II.

Pontos de Vista

.

.

.

i

Os Mistérios e sua Sabedoria

III.

.

.

.

.

.

.

io

Os Sábios Gregos antes de Platão à Luz da Sabedoria dos Mistérios

.

.

.

.

IV.

Platão como Místico

V-

A Sabedoria dos Mistérios e o Mito

VI.

A Sabedoria Mística do Egito

VII.

Os Evangelhos

VIII.

O Milagre de Lázaro

.

.

.

.

.

.

A Apocalipse de São João

X.

Jesus e seu Contexto Histórico.

ix

.

.

.

-

IX.

fundo

.

Sumário

x

PÁG

CAPÍTULO

XI.

A Natureza do Cristianismo

XII.

Cristianismo e Sabedoria Pagã . .

XIII.

.

.

.

.

Santo Agostinho e a Igreja

Notas

.....

O CRISTIANISMO COMO FATO MÍSTICO

O Cristianismo como Fato

Místico

PONTOS DE VISTA

A ciência natural influenciou profundamente o pensamento moderno.

Torna-se cada vez mais impossível falar das necessidades espirituais e da vida da alma, sem levar em consideração as conquistas e os métodos dessa ciência.

Deve-se admitir, contudo, que

muitas pessoas satisfazem

essas necessidades, sem se deixarem

Mas aqueles que sentem o pulsar do ritmo da época devem levar essa influência em consideração.

Com velocidade crescente, as ideias derivadas das

perturbadas por

sua

influência.

ciências naturais tomam posse de nossos cérebros,

O Cristianismo como Fato Místico

e, ainda que de má vontade, nossos corações

seguem, muitas vezes com desânimo e consternação.

Não se trata apenas do número dos assim conquistados,

mas do fato de que há

uma força dentro do método da ciência natural, que

convence o observador atento de que esse

método contém algo que não pode ser negligenciado, e pelo qual qualquer concepção moderna do universo deve ser profundamente afetada.

Muitos dos desdobramentos desse

método impõem uma rejeição justificável.

Mas

tal rejeição não é suficiente em uma época na

qual muitos recorrem a essa forma de pensar, e são atraídos por ela como que por magia.

O caso não se altera de modo algum porque algumas pessoas veem que a verdadeira ciência há muito tempo ultrapassou, por iniciativa própria, as doutrinas superficiais de força e matéria ensinadas pelos materialistas.

Seria melhor, aparentemente, ouvir aqueles

que declaram corajosamente que as

ideias da ciência natural formarão a base de

uma nova religião.

Se

essas ideias também parecem

superficiais e rasas àquele que conhece as necessidades espirituais mais profundas da humanidade, ele

deve, no entanto, tomar nota delas, pois é para elas que a atenção agora se volta,

Pontos de Vista

e há razão para pensar que elas reivindicarão cada vez mais atenção num futuro próximo.

Outra classe de pessoas também deve ser levada em consideração: aquelas cujos corações ficaram para trás em relação às suas cabeças.

Com sua razão, não podem deixar de aceitar as ideias da ciência natural.

para

elas.

O ônus da prova é demasiado grande. Mas essas ideias não podem

satisfazer as necessidades religiosas de suas almas

—a pers-

pectiva oferecida é demasiado sombria.

Há de a alma humana

erguer-se nas asas do entusiasmo às

alturas da beleza, da verdade e da bondade, apenas para que cada indivíduo seja varrido como

uma bolha soprada pelo cérebro material? Esse é um sentimento que oprime muitas mentes como um pesadelo.

Mas os conceitos científicos também os oprimem, pois vêm revestidos da poderosa força da autoridade.

Enquanto podem, essas pessoas permanecem

cegas

à

discórdia em suas almas.

Na

verdade, consolam-se dizendo que a plena clareza nestas questões é negada à alma humana.

Pensam de acordo com a ciência natural enquanto a experiência dos sentidos e a lógica do intelecto

o exigem, mas apegam-se aos

sentimentos religiosos

Cristianismo como Fato Místico

nos quais foram educadas,

e preferem permanecer na escuridão quanto a estas questões, uma escuridão que obscurece o seu entendimento.

Não têm a coragem

—

de batalhar até alcançar a luz.

Não pode haver dúvida alguma de que o hábito de pensamento derivado da ciência natural

é a maior força

da vida intelectual moderna, e não deve ser ignorado por qualquer pessoa preocupada com os interesses espirituais da humanidade.

Mas não é menos

verdadeiro que a maneira como ela se propõe a

satisfazer as necessidades espirituais

é

superficial

e

fosse esse o caminho certo, a perspectiva seria deveras sombria.

Não seria deprimente ser obrigado a concordar com aqueles que dizem: "O pensamento é uma forma de força.

Caminhamos por meio da mesma força pela qual pensamos.

O homem é um organismo que transforma várias formas de força em força-pensamento, um organismo cuja atividade mantemos por aquilo que chamamos de 'alimento', e com o qual produzimos o que chamamos de 'pensamento'." Que processo químico maravilhoso seria aquele que pudesse transformar uma certa quantidade de alimento na tragédia divina de

superficial.

Se

este

Pontos de Vista

Hamlet.

** Isto é citado de um panfleto de Robert G. Ingersoll, intitulado *Modern Twilight of the Gods*.

Pouco importa se

tais pensamentos encontram escassa aceitação no mundo exterior.

O ponto

é

que inúmeras pessoas se veem compelidas pelo sistema da ciência natural a adotar, com relação aos processos mundiais, uma atitude em conformidade com o acima exposto, mesmo quando pensam que não o fazem. Seria

certamente uma perspectiva sombria se

a própria ciência natural nos compelisse a aceitar o credo proclamado por muitos de seus profetas modernos.

Mais sombria de todas para aquele que

obteve,

a partir do conteúdo

da

ciência

natural, a convicção de que em sua própria esfera

o modo

de pensamento é válido e seus métodos são inatacáveis.

Pois ele é levado a admitir que, por mais que as pessoas disputem sobre questões individuais, embora volume após volume possa ser escrito, e milhares de observações acumuladas sobre a luta pela existência e sua insignificância, sobre a onipotência ou a impotência da seleção natural, a própria ciência natural está se movendo em uma direção que, dentro de certos limites, deve encontrar aceitação em grau cada vez maior.

Mas serão as exigências feitas pela ciência natural realmente tais como são descritas por alguns de seus representantes? Que não o são, prova-o o método empregado por esses próprios representantes.

O método que usam em sua própria esfera não é tal como muitas vezes se descreve, e se reivindica para outros campos do pensamento. Teriam Darwin e Ernst Haeckel jamais feito suas grandes descobertas sobre a evolução da vida se, em vez de observar a vida e a estrutura dos seres vivos, se tivessem trancado em um laboratório e ali feito experimentos químicos com tecido cortado de um organismo? Teria Lyell sido capaz de descrever o desenvolvimento da crosta terrestre se, em vez de examinar estratos e seu conteúdo, tivesse escrutinado as qualidades químicas de inúmeras rochas? Sigamos verdadeiramente os passos desses investigadores que se elevam como gigantes no domínio da ciência moderna. Aplicaremos então às regiões superiores da vida espiritual os métodos que eles usaram no estudo da natureza.

Não acreditaremos então ter compreendido a natureza da tragédia "divina" de Hamlet ao dizer que um maravilhoso processo químico transformou uma certa quantidade de alimento nessa tragédia. Acreditaremos nisso tão pouco quanto um investigador da natureza poderia seriamente crer que compreendeu a missão do calor na evolução da terra, quando estudou a ação do calor sobre o enxofre numa retorta. Tampouco ele tenta compreender a construção do cérebro humano examinando o efeito da potassa líquida sobre um fragmento dele, mas antes indagando como o cérebro, no curso da evolução, se desenvolveu a partir dos órgãos de organismos inferiores.

Quem investiga a natureza do espírito nada melhor pode fazer do que aprender com a ciência. Ele precisa apenas fazer como a ciência faz, mas não deve permitir ser desencaminhado. É, portanto, bem verdade que

pelo que representantes individuais da ciência natural lhe ditariam.

Ele deve investigar no domínio espiritual como eles fazem no

domínio físico, mas não precisa adotar as

opiniões que eles sustentam sobre o espiritual

Cristianismo como Fato Místico

mundo, confusos como estão por sua exclusiva

contemplação dos fenômenos físicos.

Só estaremos agindo no espírito da ciência natural se estudarmos o desenvolvimento

espiritual

do

homem tão imparcialmente quanto o

naturalista observa o mundo dos sentidos.

Seremos

então certamente conduzidos, no domínio da vida espiritual, a um tipo de contemplação

que difere daquela do naturalista assim como a geologia difere da física pura e a biologia da química.

Seremos conduzidos a métodos superiores, que não podem, é verdade, ser os da ciência natural, embora sejam bastante conformes ao seu espírito. Tais métodos, por si sós, são capazes de nos levar ao cerne dos desenvolvimentos

espirituais, como o do Cristianismo, ou de quaisquer outros mundos de concepções religiosas.

Aquele que aplicar esses métodos poderá despertar a oposição de

muitos que creem

estar

pensando cientificamente, mas saberá a si mesmo,

apesar de tudo, estar em pleno acordo com um

método genuinamente científico de pensamento.

Um investigador dessa espécie deve também ir além de um exame meramente histórico dos documentos relativos à vida espiritual.

Isso é necessário justamente por causa da atitude

Pontos de Vista

que ele adquiriu de seu estudo da história natural.

Quando uma lei química é explicada, é de pouca utilidade descrever os balões, cápsulas

e pinças que levaram à descoberta da lei.

E é igualmente inútil, ao

explicar a origem do Cristianismo, averiguar as fontes históricas utilizadas pelo

Evangelista São Lucas, ou aquelas das quais

a "revelação oculta" de São João é

A história pode, nesse caso, ser apenas o pátio exterior para a pesquisa propriamente dita.

compilada.

É

não

pelo rastreamento da origem histórica dos documentos que

descobriremos algo sobre as

ideias dominantes nos escritos de Moisés ou nas tradições dos místicos gregos.

Esses documentos são apenas a expressão externa das ideias.

Tampouco o naturalista que está

investigando a natureza do homem se preocupa com

a origem da palavra "homem", ou com o modo pelo

qual ela se desenvolveu em uma língua.

Ele se atém à coisa, não à palavra na qual ela se expressa.

E ao estudar a vida

espiritual

devemos igualmente nos ater ao espírito e

não aos documentos externos.

II

OS MISTÉRIOS E SUA SABEDORIA

UMA ESPÉCIE

de véu misterioso paira sobre a

maneira pela qual as necessidades espirituais eram satisfeitas durante as civilizações mais antigas por aqueles que buscavam uma vida religiosa e um conhecimento mais profundos do que as religiões populares ofereciam.

Se indagarmos como essas necessidades eram mais plenamente

satisfeitas,

descobrimos que somos conduzidos ao crepúsculo

obscuro dos mistérios, e o indivíduo que os busca desaparece por um tempo de nossa observação.

Vemos como é que a religião popular

não pode dar-lhe o que seu coração deseja.

Ele reconhece a existência dos deuses, mas sabe que as ideias comuns sobre eles não resolvem os grandes problemas da existência.

Ele busca uma sabedoria que é zelosamente guardada por uma comunidade de sacerdotes-sábios.

Sua alma aspirante busca refúgio nesta comunidade.

Se

for considerado pelos sábios suficientemente preparado, é conduzido

por

eles, passo a passo, ao conhecimento superior, em lugares ocultos aos olhos dos observadores externos.

O que então lhe acontece é

ocultado aos não iniciados.

Ele parece por um tempo estar inteiramente removido da vida terrena e ser transportado para um mundo oculto.

Quando reaparece à luz do dia, um homem diferente, completamente transformado, está diante de nós.

Vemos um homem que não encontra palavras sublimes o bastante para expressar a experiência momentosa pela qual passou.

Não meramente metafórica, mas em um sentido bem real, ele parece ter atravessado o portal da morte e ter despertado para uma vida nova e superior.

Ele está, além disso, bastante certo de que ninguém que não tenha tido uma experiência semelhante pode compreender suas palavras.

Isso era o que acontecia àqueles que eram iniciados nos Mistérios, naquela sabedoria

secreta, ocultada ao povo e que lançava luz sobre as maiores questões.

**

Essa religião "secreta" dos eleitos existia lado a

lado com a religião popular.

Sua origem

desvanece, no que concerne à história, na

obscuridade em que a origem das nações

O Cristianismo como Fato Místico

se perde.

Encontramos essa religião secreta em toda

parte entre os antigos, até onde sabemos algo a respeito deles; e ouvimos seus sábios falarem dos Mistérios com

O que era que neles se ocultava? E o que eles a maior reverência.

revelavam ao iniciado?

O enigma torna-se ainda mais desconcertante quando descobrimos que os antigos consideravam os Mistérios algo perigoso.

O caminho que conduz aos segredos da existência passava por um mundo de terrores, e ai daquele que tentasse alcançá-los indignamente.

Não havia crime maior do que a "traição" dos segredos aos não iniciados.

O traidor era punido com a morte e o confisco de seus bens.

Sabemos que o poeta Ésquilo foi acusado de ter reproduzido no palco algo dos Mistérios.

Ele só conseguiu escapar da morte refugiando-se no altar de Dionísio e provando legalmente que nunca fora iniciado.

O que os antigos dizem sobre esses segredos é significativo, mas ao mesmo tempo ambíguo.

O iniciado está convencido de que seria um pecado contar o que sabe e também que seria pecaminoso para os não iniciados ouvir.

Plutarco fala do terror daqueles que estavam prestes a ser iniciados e compara seu estado de espírito à preparação para a morte.

Um modo de vida especial tinha de preceder a iniciação, tendendo a dar ao espírito o domínio sobre os sentidos.

Jejum, solidão, mortificações e certos exercícios para a alma eram os meios empregados.

As coisas às quais o homem se apega deveriam perder todo o seu valor para ele.

Toda a tendência de sua vida de sensação e sentimento deveria ser transformada.

Não pode haver dúvida quanto ao significado de tais exercícios e provas.

A sabedoria que seria oferecida ao candidato à iniciação só poderia produzir o efeito correto sobre sua alma se ele tivesse previamente purificado a vida inferior de sua sensibilidade na vida comum.

Ele era introduzido à vida do espírito.

Ele deveria contemplar um mundo superior, mas não poderia entrar em relações com esse mundo sem exercícios e provas anteriores.

As relações assim obtidas eram a condição da iniciação.

Para se obter uma ideia correta sobre esse assunto, é necessário adquirir experiência dos fatos íntimos do crescimento do conhecimento.

Devemos sentir que há duas atitudes amplamente divergentes em relação àquilo que o conhecimento mais elevado oferece.

O mundo que nos rodeia é, para nós, a princípio, o real.

Sentimos, ouvimos e vemos o que nele se passa, e porque assim percebemos as coisas com nossos sentidos, chamamo-las de reais.

E refletimos sobre os acontecimentos, a fim de obter uma visão de suas conexões.

Por outro lado, o que brota em nossa alma não é, a princípio, real para nós no mesmo sentido.

É "apenas" pensamentos e ideias.

No máximo, vemos neles apenas imagens da realidade.

Eles próprios não têm realidade,

pois

não podemos

tocar, ver ou ouvir

eles.

Há outra maneira de estar conectado com as coisas.

Uma pessoa que se apega ao tipo de realidade descrito acima dificilmente o compreenderá, mas isso chega a certas pessoas em

algum momento de suas vidas.

Para elas, a

conexão inteira com o mundo é completamente invertida.

Elas então chamam de imagens o que

brotam

na vida espiritual de

suas almas

e atribuem apenas um tipo inferior de realidade ao que os sentidos ouvem, tocam,

realmente real,

Mistérios e Sua Sabedoria

e veem.

Elas sabem que não podem provar o que dizem, que só podem relatar suas novas experiências, e que ao relatá-las a outros estão na posição de um homem que pode ver e que transmite

suas

impressões

visuais a um cego de nascença.

Elas se aventuram

a transmitir suas experiências interiores,

confiando que há outros ao seu redor

cujos olhos,

embora ainda fechados, possam ser abertos pelo poder do que ouvem.

Pois têm fé na humanidade

espiritual

e querem dar-lhe

olhos,

visão

espiritual.

Elas

só podem apresentar-lhe os frutos que o seu espírito

colheu. Se outro vê,

depende de seus olhos espirituais estarem abertos ou não.

Há algo no homem que a princípio o impede de ver com os olhos do espírito.

Ele não está ali para esse propósito.

Ele

é o que seus sentidos são, e seu intelecto é apenas o intérprete e juiz deles.

Os sentidos cumpririam mal sua missão se não insistissem na verdade e infalibilidade de suas evidências.

Um olho deve, do seu próprio ponto

de vista,

sustentar a realidade absoluta de suas percepções.

O olho está certo até onde vai,

Cristianismo como Fato Místico

e não é privado do que lhe é devido pelo olho do espírito.

Este último apenas nos permite ver

as coisas dos sentidos sob uma luz mais elevada.

Nada do que é visto pelo olho dos sentidos é negado, mas uma nova

realidade,

até então invisível,

irradia

do que é visto.

E então sabemos que o que vimos primeiro era apenas uma realidade inferior.

Ainda vemos isso, mas está imerso em algo mais elevado, que é o espírito.

A questão agora é se percebemos e sentimos o que vemos.

Aquele que vive apenas nas sensações e no brilho,

sentimentos dos sentidos considerará as impressões

das coisas superiores como uma Fata Morgana, ou

mero jogo da fantasia.

Seus sentimentos estão inteiramente

dirigidos para as coisas dos sentidos.

Ele

apanha o vazio quando tenta agarrar

Eles se afastam dele quando ele tenta alcançá-los.

Eles são apenas "meras" formas espirituais.

pensamentos.

Ele os pensa, mas não os possui.

Eles são imagens, menos reais para ele do que sonhos fugazes.

Eles sobem como bolhas enquanto ele está em sua realidade; desaparecem diante da realidade maciça e solidamente construída da qual seus sentidos lhe falam.

Diferente é o caso daquele cujas percepções e sentimentos em relação à realidade têm

Mysteries and Their Wisdom

Para ele, essa realidade perdeu sua estabilidade e valor absolutos.

Seus sentidos e sentimentos não precisam se tornar entorpecidos, mas começam a duvidar de sua autoridade absoluta.

Eles deixam espaço para algo mais.

O mundo do espírito começa a animar o espaço deixado.

Neste ponto, surge uma possibilidade que pode se mostrar terrível.

Um homem pode perder suas sensações e sentimentos da realidade exterior sem encontrar nenhuma nova realidade se abrindo diante dele.

Ele então se sente como se estivesse suspenso no vazio.

Ele sente como se estivesse morto.

Os velhos valores desapareceram e nenhum novo surgiu em seu lugar.

O mundo e o homem não existem mais para ele.

Isso, porém, não é de modo algum uma mera possibilidade.

Acontece, em algum momento, a todo aquele que busca o conhecimento superior.

Ele chega a um ponto em que o espírito lhe representa toda a vida como morte.

Ele então não está mais no mundo, mas sob ele — no mundo inferior.

Ele está passando pelo Hades.

se ele não afundar, [algo] se ergue diante dele!

Bem para ele, feliz se um novo mundo se abrir! Ou ele definha, ou aparece para si mesmo transfigurado.

Neste último caso, ele contempla um novo sol e uma nova terra.

O mundo inteiro renasceu para ele a partir do fogo espiritual.

É assim que os iniciados descrevem o efeito dos Mistérios sobre eles.

Menipo relata que viajou para a Babilônia a fim de ser levado ao Hades e trazido de volta pelos sucessores de Zaratustra.

Ele diz que nadou através da grande água em suas peregrinações, e que passou por fogo e gelo.

Ouvimos que os Místicos foram aterrorizados por uma espada flamejante, e que sangue fluiu.

Entendemos isso quando conhecemos por experiência o ponto de transição do conhecimento inferior para o superior.

Sentimos então como se toda matéria sólida e coisas dos sentidos tivessem se dissolvido em água, e como se o chão fosse cortado sob nossos pés.

Tudo o que antes sentíamos como vivo está morto.

O espírito passou pela vida dos sentidos,

como uma espada atravessa um corpo quente

vimos o sangue da natureza sensorial fluir.

Mas uma nova

vida

surgiu.

mundo inferior.

;

Emergimos do orador Aristides relata

"Senti que tocava o deus e o sentia aproximar-se, e estava então entre isto:

Mistérios e Sua Sabedoria

vigília e sono.

Meu espírito estava tão leve que ninguém que não seja iniciado pode Esta nova falar ou compreendê-lo." não

sujeita

às

leis

da

existência

é

a

vida

inferior.

afetá-la.

Crescimento e decadência não mais Podemos dizer muito sobre a

ao

mas palavras de quem não passou pelo Hades são ''mero som e fumaça." Os iniciados têm uma nova concepção da vida e da morte.

Agora, pela primeira vez, sentem que têm o direito de falar sobre a imortalidade.

Sabem que quem fala dela sem ter sido iniciado fala de algo que não compreende.

Os não iniciados atribuem imortalidade apenas a algo que está sujeito às leis do crescimento e da decadência.

Os Místicos, no entanto, não desejavam meramente obter o Eterno,

convicção de que o cerne da vida é eterno.

Segundo a visão dos Mistérios, tal convicção seria completamente sem valor, pois esta visão sustenta que o Eterno não está presente como realidade viva nos não iniciados.

Se tal pessoa falasse do Eterno, estaria falando de algo inexistente.

É antes o próprio Eterno que os Místicos estão

O Cristianismo como Fato Místico

Eles têm

buscando.

primeiro

a

despertar o

Eterno dentro de si, então podem falar dele.

Por isso a dura sentença de Platão é bem real para eles, de que o não iniciado afunda na lama,

e que somente aquele que passou

pela vida mística entra na eternidade.

É

somente neste sentido que as palavras no

fragmento de Sófocles podem ser compreendidas: "Três vezes benditos são os iniciados que chegam ao reino das sombras.

vida

lá.

Eles somente têm

Para outros há apenas miséria

e sofrimento." Não se está, portanto, descrevendo perigos ao

falar dos Mistérios?

Não é roubar

a um homem a felicidade e a melhor parte de sua vida

levá-lo aos portais do mundo inferior?

Terrível é a responsabilidade incorrida

por tal ato.

E, no entanto, deveríamos recusar?

Estas eram as perguntas que o iniciado tinha de fazer a si mesmo.

Ele era de opinião que seu conhecimento mantinha a mesma relação com a alma do povo que a luz com as trevas.

Mas a felicidade inocente habita nessa escuridão, e os Místicos eram de opinião que essa felicidade não deveria ser sacrilegamente perturbada.

essa responsabilidade?

Mistérios e Sua Sabedoria

Pois o que teria acontecido, em primeiro lugar, se o Místico tivesse traído seu segredo? Ele teria proferido palavras e apenas palavras.

Os sentimentos e emoções que teriam evocado o espírito das palavras estariam ausentes.

Para isso, eram necessários preparação, exercícios, testes e uma completa mudança na vida dos sentidos.

Sem isso, o ouvinte teria sido lançado no vazio e no nada.

Ele teria sido privado daquilo que constituía sua felicidade, sem receber nada em troca.

Pode-se também dizer que nada se poderia tirar dele, pois meras palavras não mudariam nada em sua vida de sentimentos.

Ele só teria sido capaz de sentir e experimentar a realidade através de seus sentidos.

Nada além de um terrível pressentimento, fatal para a vida, lhe seria dado.

Isso só poderia ser interpretado como um crime.

A sabedoria dos Mistérios é como uma planta de estufa, que deve ser cultivada e protegida no isolamento.

Quem a trouxer para a atmosfera das ideias cotidianas a traz para um ar no qual ela não pode florescer.

Ela murcha até nada diante do veredito cáustico da ciência e da lógica modernas.

Consideremos

O Cristianismo como Fato Místico

portanto, despirmo-nos por um tempo da

educação que adquirimos através do microscópio

e do telescópio e do hábito de pensamento derivado da ciência natural, e limpemos nossas mãos desajeitadas, que estiveram ocupadas demais com dissecar e experimentar, a fim de

que possamos entrar no templo puro dos

Mistérios.

Para isso, uma atitude de espírito sincera e imparcial

é necessária.

O ponto importante para o Místico é, a princípio, o estado de espírito com o qual ele se aproxima

daquilo que para ele é o mais elevado, as respostas aos enigmas da existência.

Justamente em nossa época,

quando apenas a ciência física grosseira é reconhecida como contendo verdade,

é difícil

acreditar

que nas coisas mais elevadas dependemos do

O conhecimento torna-se, assim, uma preocupação pessoal íntima.

Mas é isso que ele realmente é para o Místico.

Diga a alguém a solução do enigma do universo. Dê-a a ele pronta. O Místico achará que não passa de som vazio, se a personalidade não encontrar a solução pela metade, na tonalidade-chave da alma.

!

!

A

solução

em

si

não é

nada;

ela

desvanece se o

O sentimento necessário não se acende ao seu contato.

**Mistérios e Sua Sabedoria**

Uma divindade aproxima-se de você.

Ela

é

ou

tudo

ou

nada.

Nada, se você a encontra no estado de espírito com que você con­fronta os assuntos cotidianos.

Tudo, se você

está preparado

e sintonizado com o encontro.

O que a Divindade é em si mesma é uma questão que não o afeta; o ponto importante para você é se ela o deixa como a encontrou ou faz de você um outro homem.

Mas isso depende inteiramente de você mesmo.

Você deve ter sido preparado por uma educação especial, por um desenvolvimento das forças mais íntimas da sua personalidade, para a obra de acender e liberar o que uma divindade é capaz de acender e liberar em você.

O que é trazido a você depende da recepção que você lhe dá.

Plutarco nos falou sobre essa educação,

e sobre a saudação que o Místico oferece àquele que se aproxima dele; "Pois o deus, por assim dizer, saúda cada um que se aproxima dele, com as palavras: 'Conhece-te a ti mesmo',* o que certamente não é pior do que

a

divindade

saudação comum,

'Bem-vindo.'

Então nós res­pondemos à divindade com as palavras: 'Tu és,'

e assim afirmamos que a verdadeira, primordial,

**O Cristianismo como Fato Místico**

e única saudação adequada é declarar que ele é.

A ele é que, nessa existência, nós realmente

não temos parte alguma, pois todo ser mortal, situado entre o nascimento e a destruição, meramente manifesta uma aparência, uma imagem débil e incerta de si mesmo.

Se tentamos apreendê-lo com nosso entendimento, é como quando a água é fortemente comprimida e transborda meramente pela pressão, estragando o que toca.

Pois o entendimento, perseguindo uma concepção demasiado definida de cada ser que está sujeito

a acidentes e mudanças, perde o caminho,

ora

na origem do ser, ora na sua destruição,

e é incapaz de apreender qualquer coisa

duradoura ou realmente existente.

Pois, como diz Heráclito,

não podemos nadar duas vezes na mesma onda,

nem podemos

apreender um ser mortal

duas vezes no mesmo estado,

pois,

através da

violência

e rapidez do movimento, ele é destruído e recomposto; ele vem a ser e novamente decai; ele vem e vai.

Portanto, aquilo que está em devir não pode alcançar a existência real, porque o crescimento não cessa nem pausa.

A mudança começa no germe e forma um embrião; então aparece uma criança, então um jovem, um homem e um

**Mistérios e Sua Sabedoria**

velho; os primeiros começos e as sucessivas

idades são continuamente anulados pelos que se seguem.

Portanto, é ridículo temer uma morte, quando já morremos de tantas maneiras. Pois, como diz Heráclito, não apenas a morte do fogo é o nascimento do ar, e a morte do ar é o nascimento da água, mas a mesma mudança pode ser vista ainda mais claramente no homem. O homem forte morre quando se torna velho, o jovem quando se torna homem, o menino ao se tornar jovem, e a criança ao se tornar menino. O que existia ontem morre hoje, o que está aqui hoje morrerá amanhã. Nada perdura ou é uma unidade, mas nos tornamos muitas coisas, enquanto a matéria vagueia em torno de uma imagem, uma forma comum. Pois se fôssemos sempre os mesmos, como poderíamos ter prazer em coisas que antes não nos agradavam, como poderíamos amar e odiar, admirar e censurar coisas opostas, como poderíamos falar de maneira diferente e nos entregar a paixões diferentes, a menos que fôssemos dotados de uma forma diferente, e sentidos diferentes? Pois ninguém pode corretamente chegar a um estado diferente sem mudança, e quem é mudado não é mais o mesmo, não existe mais e é transformado do que era, tornando-se outra coisa. A percepção sensorial apenas nos desviou, porque não conhecemos o ser real, e tomamos por ele aquilo que é apenas uma aparência." Plutarco frequentemente se descreve como um iniciado. O que ele retrata aqui é uma condição da vida do Místico. O homem adquire um tipo de sabedoria pela qual seu espírito vê através do caráter ilusório da vida sensorial. O que os sentidos consideram como ser, ou realidade, é mergulhado no fluxo do "devir"; e o homem está sujeito às mesmas condições nesse aspecto que todas as outras coisas do mundo. Diante dos olhos de seu espírito, ele próprio se dissolve, a soma total de seu ser é despedaçada em partes, em fenômenos fugazes. O nascimento e a morte perdem seu significado distintivo e se tornam momentos de aparecer e desaparecer, tanto quanto quaisquer outros acontecimentos no mundo. O Supremo não pode ser encontrado na conexão entre desenvolvimento e decadência. A sabedoria dos Mistérios deve ser buscada no que é realmente permanente, no que olha para o passado e para o futuro. Encontrar aquilo que olha (isto é, o espírito) para trás e para frente é o primeiro estágio do conhecimento. Este é o espírito, que se manifesta no e através do físico.

Obras Morais de Plutarco, Sobre a Inscrição EI em Delfos, pp. 17-18.

Nada tem a ver com o crescimento físico.

Não surge e volta a decair como os fenômenos dos sentidos.

Aquele que vive inteiramente no mundo dos sentidos carrega o espírito latente dentro de si.

Aquele que atravessou a ilusão do mundo dos sentidos tem o espírito dentro de si como uma realidade manifesta.

O homem que atinge essa percepção desenvolveu um novo princípio dentro de si. Algo aconteceu nele, como numa planta quando acrescenta uma flor colorida às suas folhas verdes.

É verdade que as forças que fazem a flor crescer já estavam latentes na planta antes de a flor aparecer, mas elas só se tornaram efetivas quando isso ocorreu.

Forças divinas e espirituais estão latentes no homem que vive meramente através dos sentidos, mas elas só se tornam uma realidade manifesta no iniciado.

Tal é a transformação que ocorre no Místico.

Pelo seu desenvolvimento, ele acrescentou um novo elemento ao mundo.

O mundo dos sentidos fez dele um ser humano dotado de sentidos e depois o deixou consigo mesmo. A Natureza havia assim cumprido sua missão.

O que ela é capaz de fazer com as forças que operam no homem está esgotado; não assim as próprias forças.

Elas jazem como que enfeitiçadas no homem meramente natural e aguardam sua libertação.

Elas não podem libertar-se a si mesmas.

Elas se desvanecem em nada, a menos que o homem as apreenda e as desenvolva, a menos que ele convoque à existência real o que está latente dentro dele.

A Natureza evolui do imperfeito ao perfeito.

Ela conduz os seres, através de uma longa série de estágios, da matéria inanimada, passando por todas as formas vivas, até o homem físico.

O homem olha ao redor e se encontra como um ser mutável com realidade física, mas também percebe dentro de si as forças das quais a realidade física surgiu.

Essas forças não são o que muda, pois deram à luz o mundo mutável.

Elas estão dentro do homem como um sinal de que há mais vida nele do que ele pode perceber fisicamente.

O que elas podem fazer do homem ainda não está ali.

Ele sente algo fulgurar dentro de si que criou tudo, incluindo a si mesmo, e sente que isso o inspirará a uma atividade criativa superior.

Esse algo está dentro dele, existiu antes de sua manifestação na carne, e existirá depois.

Por meio dele ele se tornou, mas ele pode apoderar-se dele e participar de sua atividade criativa.

Tais são os sentimentos que animam o Místico. Ele sente o Eterno e, após a iniciação,

Sua atividade é tornar-se parte da atividade criativa divina. Ele pode dizer a si mesmo: *"Descobri um ego divino superior dentro de mim, mas esse ego se estende para além dos limites da minha existência sensorial. Ele existia antes do meu nascimento e existirá após a minha morte. Este ego criou desde toda a eternidade, e continuará criando em toda a eternidade. Minha personalidade física é uma criação deste ego. Mas ele me incorporou dentro de si; o que ele opera dentro de mim, eu sou uma parte dele. O que eu daqui em diante criar será mais elevado do que o físico. Minha personalidade é apenas um meio para esse poder criativo, para esse Divino que está dentro de mim."*

Assim experimentou o Místico o seu nascimento no Divino.

O Místico chamou de *daimon* o poder que irrompeu dentro dele. Ele próprio era o produto desse daimon. Parecia-lhe como se outro ser tivesse entrado nele e tomado posse de seus órgãos, um ser situado entre sua personalidade física e o poder cósmico que tudo rege, a divindade. O Místico buscava esse ser — seu daimon.

Ele dizia a si mesmo: "Tornei-me um ser humano na poderosa Natureza, mas a Natureza não completou sua tarefa. Essa completude devo assumir eu mesmo. Mas não posso realizá-la no reino grosseiro da natureza ao qual pertence minha personalidade física. O que é possível desenvolver nesse reino já foi desenvolvido. Portanto, devo deixar este reino e retomar a construção no reino do espírito no ponto em que a natureza parou. Devo criar uma atmosfera de vida que não se encontra na natureza exterior."

Essa atmosfera de vida foi preparada para o Místico nos templos dos Mistérios. Lá, as forças adormecidas dentro dele foram despertadas; lá, ele foi transformado em uma natureza espiritual criativa superior. Essa transformação era um processo delicado. Não podia suportar a atmosfera não temperada da vida cotidiana. Mas, uma vez completada, seu resultado era que o iniciado se erguia como uma rocha, elevando-se do eterno e capaz de desafiar todas as tempestades.

Mas era impossível para ele revelar suas experiências a qualquer pessoa não preparada para recebê-las. Plutarco diz que os Mistérios proporcionavam profunda compreensão da verdadeira natureza dos daimons. E Cícero nos conta que, a partir dos Mistérios, "quando são explicados e rastreados até seu significado, aprendemos a natureza das coisas, mais do que a dos deuses". A partir de tais declarações, vemos claramente que

Houve revelações mais elevadas para os Místicos

sobre a natureza das coisas do que aquelas que a religião popular, de fato, era capaz de transmitir.

Vemos que os daimons, isto é, seres espirituais, e os próprios deuses, precisavam de explicação.

Portanto, os iniciados remontavam a seres de natureza mais elevada do que daimons ou deuses, e

isso era característico da essência da sabedoria dos Mistérios.

isto

Plutarco, *Sobre o Declínio dos Oráculos*; Cícero, *Sobre a Natureza dos Deuses*.

'

*O Cristianismo como Fato Místico*

O povo representava os deuses e daimons em imagens emprestadas do mundo da realidade sensorial.

Não duvidaria alguém que tivesse penetrado na natureza do Eterno

acerca da natureza eterna de tais deuses? Como poderia o Zeus da imaginação popular ser eterno se trazia em si as qualidades de um ser perecível? Uma coisa era clara para os Místicos: que

o homem

chega à concepção dos deuses de maneira diferente da concepção de outras

coisas.

Um objeto pertencente ao mundo exterior

nos obriga a formar uma ideia muito definida dele. Em contraste com isso, formamos nossa concepção dos deuses de maneira mais livre e um tanto arbitrária.

O controle do mundo

exterior está ausente.

A reflexão nos ensina que

o que concebemos como deuses não está sujeito ao controle exterior.

Isso nos coloca em incerteza lógica; começamos a sentir que nós mesmos

somos os criadores de nossos deuses.

De fato, perguntamo-nos

como chegamos a uma concepção do universo que vai além da realidade física.

O iniciado era obrigado a fazer

a si mesmo tais perguntas; suas dúvidas eram justificadas.

"Olhai para

todas as representações dos

deuses", poderia ele pensar consigo mesmo.

"Não são elas

como os seres que encontramos no mundo dos sentidos? Não as criou o homem para si

mesmo, dando ou negando a elas, em seu pensamento, alguma qualidade pertencente aos seres

do mundo dos sentidos? O selvagem amante da

caça cria um céu no qual os próprios deuses

participam de gloriosas caçadas,

e o grego povoou seu Olimpo com seres divinos cujos modelos foram tirados de seu próprio ambiente."

O filósofo Xenófanes (c. 575-480 a.C.) chamou a atenção para esse fato com uma lógica grosseira.

Sabemos que os filósofos gregos mais antigos dependiam inteiramente da sabedoria dos Mistérios.

neste

detalhe,

Provaremos posteriormente, começando com Heráclito.

O que Xenófanes diz pode ser tomado de imediato como

a convicção

de um Místico.

Assim

se expressa:

"Homens que imaginam os deuses como criados à sua

própria forma humana, dão-lhes sentidos,

vozes e corpos humanos.

Mas se os bois e

os leões tivessem mãos e soubessem usá-las,

os homens, ao pintar e ao esculpir, pintariam as formas dos deuses e

O Cristianismo como Fato Místico

moldariam seus corpos como os seus próprios corpos fossem constituídos. Os cavalos criariam deuses em

forma de cavalo, e os bois fariam deuses como touros."

Por meio de

uma percepção dessa espécie,

o homem pode

começar a duvidar da existência de qualquer coisa divina.

Ele pode rejeitar toda a mitologia e

reconhecer como realidade apenas o que lhe é imposto

pela sua percepção sensorial.

Mas o Místico não se tornou um duvidador dessa espécie.

Ele via que o duvidador seria como uma planta que dissesse: "Minhas flores carmesins são nulas e fúteis, porque sou completo dentro das minhas folhas verdes.

O que eu possa acrescentar a elas

é apenas acrescentar aparência ilusória."

Tão

pouco poderia o Místico contentar-se com deuses

assim criados, os deuses do povo.

Se a planta pudesse pensar, compreenderia que as forças que criaram suas folhas verdes também estão destinadas a criar flores carmesins,

e

não descansaria até ter investigado essas forças e se confrontado com elas.

Esta era a atitude do Místico em relação aos deuses do povo.

Ele não os negava, nem dizia que eram ilusão; mas sabia que haviam sido criados pelo homem.

As mesmas

Os Mistérios e Sua Sabedoria

forças, o mesmo elemento divino, que atuam

na natureza, atuam no Místico.

Elas criam nele imagens dos deuses.

Ele deseja ver a força que cria os deuses, que provém de uma fonte mais elevada do que esses deuses.

Xenófanes alude a isso assim: "Há um deus maior do que todos os deuses e homens.

Sua forma não é como a dos mortais, seus

pensamentos não são os pensamentos deles."

Esse deus era também o Deus dos Mistérios.

Ele poderia ter sido chamado de "Deus oculto", pois o homem jamais poderia encontrá-lo apenas com os seus sentidos.

Olhai para as coisas exteriores ao vosso redor, nada

divino encontrareis.

Exercei a vossa razão, talvez possais detectar as leis pelas quais

as coisas aparecem e desaparecem, mas nem mesmo a vossa

razão vos mostrará algo divino.

Saturai a vossa imaginação com sentimentos religiosos

e talvez possais criar imagens que possais tomar por deuses, mas a vossa razão as despedaçará, pois vos provará que vós mesmos as criastes e tomastes emprestado o material do mundo dos sentidos.

Enquanto você olha para as coisas exteriores apenas na qualidade de um ser racional, você deve negar a existência de Deus, pois Deus está oculto dos sentidos e dessa sua razão que explica as percepções sensoriais.

Deus está oculto, enfeitiçado no mundo, e você precisa do próprio poder Dele para encontrá-Lo.

Você deve despertar esse poder em si mesmo.

Esses eram os ensinamentos dados ao candidato à iniciação.

E então começou para ele o grande drama cósmico ao qual sua vida estava ligada.

A ação do drama não significava nada menos que a libertação do deus enfeitiçado.

Onde está Deus? Essa era a pergunta feita pela alma do Místico.

Deus não existe, mas a natureza existe.

E na natureza Ele deve ser encontrado.

Lá Ele encontrou um túmulo encantado.

Foi num sentido mais elevado que o Místico compreendeu as palavras "Deus é amor". Pois Deus elevou esse amor ao seu clímax, Ele se sacrificou em amor infinito, Ele se derramou, caiu no número na multiplicidade da natureza.

As coisas na natureza vivem e Ele não vive.

Ele dormita dentro delas.

Somos capazes de despertá-Lo; se quisermos dar-Lhe existência, devemos libertá-Lo pelo poder criativo dentro de nós.

Mistérios e Sua Sabedoria

O candidato agora olha para si mesmo.

Como poder criativo latente, ainda sem existência, o Divino vive em sua alma.

Na alma há um lugar sagrado onde o deus enfeitiçado pode despertar para a liberdade.

A alma é a mãe que é capaz de conceber o deus pela natureza.

Se a alma se permite ser impregnada pela natureza, ela dará à luz o divino.

Deus, nascido do casamento da alma com a natureza, não mais "oculto", mas um deus manifesto, Ele tem vida, uma vida perceptível.

Ele é o deus que vagueia entre os homens.

Liberto do encantamento, o descendente do Deus que estava oculto por um feitiço.

Ele não é o grande Deus, que era, é e será, mas ainda assim pode ser tomado, em certo sentido, como a revelação Dele.

O Pai permanece em repouso no invisível; o Filho nasce para o homem a partir de sua própria alma.

O conhecimento místico é, portanto, um evento real no processo cósmico.

É o nascimento do Divino.

É um evento tão real quanto qualquer evento natural, apenas encenado num plano superior.

O grande segredo do Místico é que ele mesmo cria seu deus, mas que primeiro se prepara para reconhecer o deus criado por ele.

O homem não iniciado não tem sentimento

O Pai dormita sob um encantamento.

O Filho parece nascer de uma virgem, tendo a alma aparentemente o dado à luz sem impregnação.

Todos os seus outros filhos são concebidos pelo mundo dos sentidos.

Seu pai pode ser visto e tocado, possuindo a vida dos sentidos.

Somente o Filho Divino é gerado pelo oculto, eterno e Divino Pai, Ele mesmo.

Pois o pai daquele deus, por isso

III

OS SÁBIOS GREGOS ANTES DE PLATÃO À LUZ DA SABEDORIA DOS MISTÉRIOS

Numerosos fatos se combinam para nos mostrar que a sabedoria filosófica dos gregos repousava sobre a mesma base mental que só compreendemos como conhecimento místico.

Compreendemos os grandes filósofos quando nos aproximamos deles com sentimentos adquiridos através do estudo dos Mistérios.

Com que veneração fala Platão das "doutrinas secretas" no *Fédon*.

"E quase parece", diz ele, "que aqueles que instituíram as iniciações para nós não são pessoas comuns, mas que há muito tempo nos vêm exortando que qualquer um que chegue ao Hades sem ser iniciado e santificado cai na lama; mas que aquele que é purificado e consagrado, ao chegar, habita com os deuses. Pois os que têm a ver com as iniciações dizem que há muitos portadores de tirso, mas poucos verdadeiramente inspirados. Estes últimos são, em minha opinião, nada mais do que aqueles que se devotaram da maneira correta à sabedoria. Eu mesmo não perdi a oportunidade de me tornar um destes, na medida do possível, mas me esforcei por isso de todas as maneiras." É somente um homem que coloca sua própria busca pela sabedoria inteiramente à disposição da condição de alma criada pela iniciação que poderia assim falar dos Mistérios.

E não há dúvida de que um dilúvio de luz é derramado sobre as palavras dos grandes filósofos gregos, quando as ilustramos a partir dos Mistérios.

A relação de Heráclito de Éfeso (535-475 a.C.) com os Mistérios nos é claramente dada num dito sobre ele, segundo o qual seus pensamentos "eram um caminho intransitável, e que qualquer um que neles entrasse sem ser iniciado encontraria apenas 'obscuridade e trevas', mas que, por outro lado, eram 'mais brilhantes que o sol' para qualquer um introduzido a eles por um Místico."

E quando se diz de seu livro que ele o depositou no templo de Ártemis, isso significa apenas que os iniciados sozinhos podiam compreendê-lo.

mund Pfleiderer já reuniu as evidências históricas sobre a relação de Heráclito com os Mistérios.

Cf. seu livro *Die Philosophie des Heraklit von Ephesus im Lichte der Mysterienidee*.

(Berlim, 1886.)

Heráclito era chamado "O Obscuro", porque somente através dos Mistérios poderia ser lançada luz sobre suas visões intuitivas.

Heráclito surge diante de nós como um homem que levava a vida com a maior seriedade.

Vemos claramente em seus traços, se soubermos reconstruí-los, que ele carregava dentro de si um conhecimento íntimo que sabia que as palavras apenas poderiam indicar, não expressar.

De tal temperamento de espírito surgiu sua célebre afirmação: "Todas as coisas fluem", que Plutarco explica assim: "Não mergulhamos duas vezes na mesma onda, nem podemos tocar duas vezes o mesmo ser mortal. Pois, pela rapidez e velocidade, ele se dispersa e se reúne, não em sucessão, mas simultaneamente."

Um homem que assim pensa penetrou a natureza das coisas transitórias, pois sentiu

O Cristianismo como Fato Místico

compelido a caracterizar a essência da própria transitoriedade nos termos mais claros.

Tal descrição como esta não poderia ser dada, a menos que o transitório estivesse sendo medido pelo eterno, e, em particular, não poderia ser estendida ao homem sem que se tivesse visto sua natureza interior.

Heráclito estendeu sua caracterização ao homem.

"Vida e morte, vigília e sono, juventude e velhice são o mesmo; isto, ao mudar, é aquilo, e aquilo, ao mudar, é isto novamente." Nesta frase está expresso pleno conhecimento da natureza ilusória da personalidade inferior.

Ele diz ainda mais veementemente: "Vida e morte são encontradas em nosso viver, assim como em nosso morrer." O que isso significa, senão que é apenas um ponto de vista transitório quando valorizamos a vida mais do que a morte? Morrer é perecer, para dar lugar a uma nova vida, mas o eterno está vivendo na nova vida, assim como na antiga.

O mesmo eterno aparece na vida transitória como na morte.

Quando apreendemos esse eterno, olhamos para a vida e para a morte com o mesmo sentimento.

A vida só tem um valor especial quando não fomos capazes de despertar o eterno dentro de nós.

A afirmação "Todas as coisas fluem" poderia ser repetida mil vezes, mas, a menos que seja dita com esse sentimento, é um som vazio.

O conhecimento do crescimento eterno é inútil se não nos desapega do crescimento temporal.

É o afastamento daquele amor à vida que impele para o transitório, que Heráclito indica em sua afirmação: "Como podemos dizer sobre nossa vida cotidiana, Nós somos, quando, do ponto de vista do eterno, sabemos que somos e não somos?" Fragmentos de "Hades e Dionísio (Cf. Nº 81.) são um e o mesmo," diz um dos Fragmentos.

Dionísio, o deus da alegria na vida, da germinação e do crescimento, a quem os festivais dionisíacos são dedicados, é, para Heráclito, o mesmo que Hades, o deus da destruição e aniquilação.

Somente aquele que vê a morte na vida e a vida na morte, e em ambos o eterno, muito acima da vida e da morte, pode contemplar os méritos e deméritos da existência sob a luz correta.

Então até as imperfeições se justificam, pois nelas também vive o eterno.

O que elas são do ponto de vista da limitada vida inferior, são apenas na aparência — "A gratificação dos desejos dos homens não é necessariamente uma felicidade para eles. A doença torna a saúde doce e boa, a fome faz o alimento ser apreciado, e o trabalho o descanso." "O mar contém a água mais pura e a mais impura; potável e saudável para os peixes, é imprópria para beber e prejudicial para os seres humanos." Aqui Heráclito não está primariamente chamando a atenção para a transitoriedade das coisas terrenas, mas para o esplendor e a majestade do eterno.

Ele fala veementemente contra Homero e Hesíodo, e os homens eruditos de seu tempo. Desejava expor seu modo de pensar, que se apega apenas ao transitório.

Não desejava deuses dotados de qualidades extraídas de um mundo perecível, e não podia considerar como ciência suprema aquela ciência que investiga o crescimento e a decadência das coisas.

Para ele, o eterno fala através do perecível, e para esse eterno ele tem um símbolo profundo.

"A harmonia do mundo retorna sobre si mesma, como a da lira e do arco." Que profundezas estão ocultas nessa imagem! Pela separação das forças, e novamente pela harmonização dessas forças divergentes, a unidade é alcançada.

Como um som contradiz o outro, e, no entanto, juntos, produzem harmonia.

Se aplicarmos isso ao mundo espiritual, temos o pensamento de que "Os Imortais são mortais, os mortais imortais, vivendo a morte dos mortais, morrendo a vida dos Imortais." É a falta original do homem dirigir seu conhecimento ao transitório.

Com isso, ele se afasta do eterno, e a vida se torna um perigo para ele.

O que lhe acontece, chega até ele através da vida, mas seus eventos perdem o aguilhão se ele deixa de atribuir valor incondicional à vida.

Nesse caso, sua inocência lhe é restaurada.

É como se ele, a partir do dito de Heráclito,

"a seriedade da vida", pudesse retornar à sua infância.

O adulto leva muitas coisas a sério,

coisas com as quais uma criança apenas brinca, mas aquele que realmente conhece, torna-se como uma criança.

Os valores "sérios" perdem seu valor, vistos do ponto de vista da eternidade.

A vida então parece um jogo.

Por isso Heráclito diz: "A eternidade é uma criança a brincar, é o reino de uma criança." Onde reside a falta original? Em levar com a máxima seriedade o que não merece ser assim levado.

Deus derramou-Se no universo das coisas.

Se tomamos essas coisas e deixamos Deus de lado, tomamo-las com seriedade.

Nós, "os túmulos de Deus", deveríamos brincar com elas como uma criança, e deveríamos nos esforçar seriamente para despertar delas Deus, que dorme enfeitiçado dentro delas.

A contemplação do eterno age como um fogo consumidor sobre as ilusões comuns acerca da natureza das coisas.

O espírito desfaz os pensamentos que vêm através dos sentidos, funde-os.

Este é o significado superior do pensamento heraclitiano, de que o fogo é o elemento primário de todas as coisas.

Este pensamento deve certamente ser tomado a princípio como uma explicação física comum dos fenômenos do universo.

Mas ninguém entende Heráclito que não pense nele da mesma maneira como Fílon, vivendo nos primórdios do Cristianismo, pensava sobre as leis da Bíblia.

"Há pessoas", diz ele, "que tomam as leis escritas meramente como símbolos do ensinamento espiritual, que diligentemente buscam este último, mas desprezam as próprias leis.

Só posso culpar tais pessoas, pois deveriam prestar atenção a ambos, ao conhecimento do significado oculto e à observância do óbvio." Se a questão é discutida se Heráclito quis dizer com "fogo" o fogo físico, ou se o fogo era para ele apenas um símbolo do espírito eterno que dissolve e reconstitui todas as coisas, isso é uma construção errada sobre seu pensamento.

Ele quis dizer ambos e nenhum deles.

Pois o espírito também estava vivo, para ele, no fogo ordinário, e a força que atua fisicamente no fogo vive num plano superior.

plano na alma humana, que derrete em seu cadinho o mero conhecimento sensorial, para que dele surja a contemplação do eterno.

É muito fácil entender mal Heráclito. Ele faz da Luta o Pai das coisas,

'

mas apenas das "coisas", não do eterno.

Se não houvesse contradições no mundo, se os interesses mais multifários não se opusessem uns aos outros, o mundo do devir, mas das coisas transitórias, não existiria.

O que se revela nesse antagonismo, o que nele se derrama, não é luta, mas harmonia.

Justamente porque há luta em todas as coisas, o

espírito

do

sábio

sobre elas como um sopro de

fogo,

deveria passar

e transformá-las

em harmonia.

Neste ponto brilha um dos

O Cristianismo como Fato Místico

grandes pensamentos da sabedoria heraelitiana.

O que

é

o homem como ser pessoal?

Do ponto de vista acima, Heráclito

é

capaz de responder.

O homem é composto dos elementos conflitantes nos quais a divindade se derramou.

Neles

ele se encontra, e além disso torna-se consciente do espírito dentro de si, o espírito que está enraizado no eterno.

Mas este estado

—

o próprio espírito nasce, para o homem, do

conflito dos elementos, e é o primeiro que tem de acalmá-los.

No homem, a Natureza ultrapassa os seus limites naturais.

É de fato a mesma

força universal que criou o antagonismo e a mistura de elementos que, posteriormente, por sua sabedoria, há de eliminar o conflito.

Aqui chegamos ao dualismo eterno que vive no homem, o antagonismo perpétuo entre o temporal e o eterno.

Através do eterno, ele se tornou algo bastante definido, e, do conflito de elementos,

Ele é ao mesmo tempo dependente e independente.

Ele só pode participar do Espírito eterno que contempla, na medida do composto de elementos que esse Espírito eterno efetuou dentro dele.

E é justamente por essa razão que ele é chamado a criar o eterno a partir do temporal.

O espírito

trabalha dentro dele, mas trabalha de uma maneira especial.

Ele trabalha a partir do temporal.

É a peculiaridade da alma humana que uma coisa temporal seja capaz de trabalhar como uma eterna, deva crescer e aumentar em poder como uma coisa eterna.

É por isso que a alma é ao mesmo tempo como um deus e um verme.

O homem, devido a isso, ocupa uma posição intermediária entre Deus e os animais.

A força crescente e cada vez maior dentro dele é seu elemento daimônico, aquilo que nele o impulsiona para além de si mesmo.

"O daimon do homem é seu destino." Assim — de modo notável — Heráclito faz referência a este fato. Ele estende a essência vital do homem muito além do pessoal. A personalidade é o veículo do daimon, que não está confinado dentro do limite da personalidade, e para o qual o nascimento e a morte da personalidade não têm importância.

Qual é a relação do elemento daimônico com a personalidade que vem e vai? A personalidade é apenas uma forma para a manifestação do daimon.

*Cristianismo como Fato Místico*

Aquele que chegou ao conhecimento olha para além de si mesmo, para trás e para frente. As experiências daimônicas pelas quais passou são suficientes para lhe provar sua própria imortalidade. E ele não pode mais limitar seu daimon à única função de ocupar sua personalidade, pois esta só pode ser uma das formas nas quais o daimon se manifesta. O daimon não pode ser encerrado dentro de uma única personalidade; ele tem poder para animar muitas. Ele é capaz de se transformar de uma personalidade em outra.

O grande pensamento da reencarnação surge naturalmente das premissas heraelitianas, e não apenas o pensamento, mas a experiência do fato. O pensamento apenas prepara o caminho para a experiência.

Aquele que se torna consciente do elemento daimônico dentro de si não o reconhece como inocente e em seu primeiro estágio. Ele descobre que ele tem qualidades. De onde vêm elas? Por que tenho certas aptidões naturais? Porque outros já trabalharam sobre meu daimon. E o que se torna do trabalho que realizo no daimon, se não devo supor que sua tarefa termina com minha personalidade?

*Os Sábios Gregos Antes de Platão*

Estou trabalhando para uma personalidade futura. Entre mim e o Espírito do Universo, algo se interpõe que alcança além de mim, mas ainda não é o mesmo que a divindade. Esse algo é meu daimon. Meu hoje é apenas o produto do ontem; meu amanhã será o produto do hoje; da mesma forma, minha vida é o resultado de uma vida anterior e será o fundamento de uma futura.

Assim como o homem mortal olha para inúmeros ontens e para muitos amanhãs, assim também a alma do sábio contempla muitas vidas em seu passado e muitas em seu futuro. Os pensamentos e aptidões que adquiri ontem estou usando hoje. Não é o mesmo com a vida? Não entram as pessoas no horizonte

da existência com as mais diversas capacidades?

De onde

vem

essa

diferença?

Será

que

ela

procede

do nada?

Nossas ciências naturais orgulham-se muito de ter banido o milagre de nossas visões da vida orgânica.

David Frederick Strauss, em seu *Alter und Neuer Glaube*, considera

que

isso

uma grande conquista de nossos dias

não mais

ser orgânico

pensamos

que

um

perfeito

um milagre emanado do nada—

O Cristianismo como Fato Místico

Entendemos sua perfeição quando

somos capazes de explicá-la como um desenvolvimento a partir

A estrutura de um macaco não é mais um milagre se assumirmos que seus ancestrais

da imperfeição.

foram peixes primitivos que foram gradualmente transformados.

Admitamos ao menos aceitar como razoável no domínio

do espírito o que nos parece correto no

domínio da natureza.

O espírito perfeito deve ter os mesmos antecedentes que o imperfeito? Um Goethe tem os mesmos antecedentes que qualquer hotentote? Os antecedentes de um macaco são tão diferentes dos de um peixe quanto os antecedentes da mente de Goethe são diferentes dos de um selvagem.

A ancestralidade espiritual da alma de Goethe é diferente daquela da alma selvagem.

tanto quanto o corpo.

A alma também cresceu. O *daimon* em Goethe tem

mais progenitores do que o de um selvagem.

Tomemos a doutrina da reencarnação nesse sentido, e

não a acharemos mais

não científica.

Seremos capazes de explicar

dessa forma o que encontramos em nossas almas, e não tomaremos o que encontramos como se

no caminho certo

fosse criado por um milagre.

Se posso

escrever,

devido ao fato de que aprendi a escrever,

é

isso

Os Sábios Gregos Antes de Platão

Ninguém que tenha uma pena na mão pela primeira vez pode sentar-se e escrever de imediato.

Mas aquele que veio ao mundo com "o selo do gênio", deve ele dever isso a um milagre? Não, até mesmo o "selo do gênio" deve ser adquirido.

Deve ter sido aprendido.

E quando aparece em uma pessoa, chamamos isso de *daimon*.

Esse *daimon* também deve ter ido à escola; adquiriu em uma vida anterior o que põe

em prática em uma vida posterior.

Nessa forma, e somente nessa forma, o pensamento da eternidade passou diante da mente de Heráclito e de outros sábios gregos.

Não havia para eles questão de uma continuação da personalidade imediata após a morte.

Compare alguns versos de Empédocles (a.C. 490-430). Ele diz daqueles que aceitam os dados da experiência como milagres: Tolos e ignorantes são, e não alcançam longe com seu pensamento,

Aqueles que supõem que o que não existiu pode vir a ser, Ou que algo possa perecer inteiramente, E que qualquer começo possa desaparecer por completo; Impossível é, do Não-Ser,

O Cristianismo como Fato Místico

Bem impossível também que o "ser" possa desvanecer-se no nada; Pois onde quer que um ser seja impelido, ali continuará a existir. Nunca crerá alguém, que nestas matérias tenha sido instruído,

Que os espíritos dos homens apenas vivem enquanto o que se chama vida aqui perdura,

Que somente por tanto tempo vivem, recebendo suas alegrias e suas dores, Mas que antes de nascerem aqui e quando estão mortos, nada são.

O sábio grego

nem sequer levantou a questão de saber se havia uma parte eterna no homem, mas apenas indagou em que consistia esse elemento eterno e como o homem pode nutrir e cultivar esse elemento em si mesmo.

Pois desde o início lhe era claro que o homem é uma criação intermediária entre o terreno e o divino.

Não se tratava de um ser divino fora e além do mundo.

O divino vive no homem, mas vive nele apenas de uma maneira humana.

É a força que impele o homem a tornar-se cada vez mais divino.

Somente quem pensa assim pode dizer com Empédocles:

Os Sábios Gregos Antes de Platão

Ao deixar teu corpo para trás, tu te elevas ao éter,

Então te tornas um deus, imortal, não sujeito à morte.

O que pode ser feito por uma vida humana deste ponto de vista? Pois nela deve haver forças que apenas

podem ser introduzidas no círculo mágico do eterno.

O homem

a vida natural não desenvolve.

E a vida

poderia passar sem uso se as forças permanecessem ociosas.

Despertá-las, assim tornando o homem semelhante ao divino, dos Mistérios.

— esta era a tarefa.

E esta era também a

missão que os sábios gregos se propuseram.

Desta forma podemos compreender a afirmação de Platão, de que "aquele que passa para o mundo inferior sem ser santificado e sem iniciação jazerá num lodaçal, mas que aquele que

chega lá após iniciação e purificação

habitará com os deuses." Temos aqui a ver com uma concepção de imortalidade, cujo significado está ligado ao universo.

Tudo o que o homem empreende para despertar o eterno dentro de si, ele o faz para elevar o valor da existência do mundo.

O novo conhecimento que ele

O Cristianismo como Fato Místico

adquire não o torna um espectador ocioso

do universo, formando imagens para si do que estaria ali do mesmo modo se ele não existisse.

A força do seu conhecimento é uma força superior, é uma das forças criativas da natureza. O que lampeja espiritualmente dentro dele é algo divino que estava anteriormente sob um encanto e que, sem o conhecimento que ele adquiriu, teria permanecido em pousio e esperado por outro exorcista. Assim, uma personalidade humana não vive em si e para si, mas para o mundo. A vida se estende muito além da existência individual quando vista dessa maneira.

A partir de tal ponto de vista, podemos compreender ditos como o de Píndaro, que dá uma visão do eterno: "Feliz é aquele que viu os Mistérios e então desce sob a terra oca. Ele conhece o fim da vida e conhece o começo prometido por Zeus." Compreendemos os traços orgulhosos e a natureza solitária de sábios como Heráclito. Eles podiam dizer orgulhosamente de si mesmos que muito lhes fora revelado, pois não atribuíam seu conhecimento à sua personalidade transitória, mas ao daimon eterno dentro deles.

Os Sábios Gregos Antes de Platão

Seu orgulho tinha como adjunto necessário o selo de humildade e modéstia, expresso nas palavras: "Todo conhecimento das coisas perecíveis está em fluxo perpétuo, como as próprias coisas." Heráclito chama o universo eterno de um jogo; ele também poderia chamá-lo da mais séria das realidades. Mas a palavra "seriedade" perdeu sua força por ser aplicada a experiências terrenas. Por outro lado, a realização do "jogo do eterno" deixa ao homem aquela segurança na vida da qual ele é privado por essa seriedade que provém das coisas transitórias.

Uma concepção diferente do universo da de Heráclito surgiu, com base nos Mistérios, na comunidade fundada por Pitágoras no século VI a.C. no sul da Itália. Os pitagóricos viam a base das coisas nos números e figuras geométricas, cujas leis investigavam por meio da matemática. Aristóteles diz deles: "Eles primeiro estudaram matemática e, inteiramente absortos nela, consideraram os elementos da matemática como os elementos de todas as coisas. Ora, como os números são naturalmente a primeira coisa na matemática, e eles pensavam ver muitas semelhanças entre os números e as coisas e o desenvolvimento, e certamente mais nos números do que no fogo, na terra e na água, dessa maneira uma qualidade dos números passou a significar para eles a justiça, outra, a alma e o espírito, outra, o tempo, e assim por diante com todo o resto."

O Cristianismo como Fato Místico

Além disso, eles encontraram nos números as qualidades e conexões da harmonia e, assim, tudo o que é matemático, de acordo com sua natureza inteira, parecia ser uma imagem dos números, e os números pareciam ser a primeira coisa na natureza." O estudo matemático e científico dos fenômenos naturais deve sempre conduzir a um certo hábito de pensamento pitagórico.

Quando, por exemplo, uma corda de certo comprimento é tocada, um som particular é produzido. Se a corda é encurtada em certas proporções numéricas, outros sons serão produzidos. A altura dos sons pode ser expressa em figuras. A física também expressa figuras. Quando dois corpos se combinam em um, sempre acontece que uma certa quantidade definida de um corpo, expressável em números, combina-se com uma certa quantidade definida do outro.

Os pitagóricos* dirigiram seu senso de observação para tais arranjos de medidas e números na natureza. As figuras geométricas também desempenham um papel semelhante. A astronomia, por exemplo, é a matemática aplicada aos corpos celestes.

Um fato tornou-se importante para a vida de pensamento dos pitagóricos. Era que o homem, completamente sozinho e puramente através de sua atividade mental, descobre as leis dos números e figuras, e, no entanto, quando olha para a natureza, descobre que as coisas obedecem às mesmas leis que ele verificou em sua própria mente. O homem forma a ideia de uma elipse e verifica as leis das elipses. E os corpos celestes se movem de acordo com as leis que ele estabeleceu. (Não se trata, é claro, aqui das visões astronômicas dos pitagóricos. O que pode ser dito sobre elas pode igualmente ser dito das visões copernicanas na conexão que está sendo tratada.) Daí segue como consequência direta que as realizações da alma humana não são uma atividade à parte do resto do mundo, mas que nessas realizações as leis cósmicas são expressas.

6o Cristianismo como Fato Místico

Os pitagóricos disseram: "Os sentidos mostram ao homem os fenômenos físicos, mas não mostram a ordem harmoniosa que essas coisas seguem." A mente humana deve primeiro encontrar essa ordem harmoniosa dentro de si mesma, se deseja contemplá-la no mundo exterior. O significado mais profundo do mundo, aquilo que nele impera como uma lei eterna e obediente, faz sua aparição na alma humana e torna-se uma realidade presente ali.

O significado do universo é REVELADO na alma.

Este significado não se encontra no que vemos, ouvimos e tocamos, mas no que a alma traz à luz de suas próprias profundezas invisíveis.

A necessidade eterna, esta

leis estão assim ocultas nas profundezas da alma.

Se descermos até lá, encontraremos o Eterno.

Deus, a harmonia eterna do

mundo,

está

na

alma

humana.

O

elemento-

alma não está limitado à substância corporal que está encerrada dentro da pele, pois o que nasce na alma nada menos é do que as leis pelas quais os mundos giram no espaço celeste.

A alma não está na personalidade.

A personalidade serve apenas como o órgão através do qual a ordem que permeia o espaço cósmico

Os Sábios Gregos Antes de Platão 6i pode expressar-se.

Há algo do Pitagórico no que um dos Padres, Gregório de Nissa, disse: "Diz-se que a natureza humana é algo pequeno e limitado, e que Deus é infinito. Mas quem ousa dizer que a infinitude da Divindade é limitada pela fronteira da carne, como se por um vaso? Pois nem durante nossa vida a natureza espiritual está confinada dentro dos limites da carne. A massa do corpo, é verdade, é limitada pela vizinhança, mas a alma alcança livremente toda a criação pelos movimentos do pensamento." A alma não é a personalidade, a alma pertence ao infinito.

De tal ponto de vista, os pitagóricos devem ter considerado que somente tolos poderiam imaginar que a força da alma se esgota com a personalidade.

Para eles, também, como para Heráclito, a essência

é

limitada

partes

pontual

era o despertar do eterno.

Conhecimento, para eles, significava comunhão com o eterno.

Quanto mais o homem trazia o elemento eterno dentro de si à existência, maior ele deve necessariamente parecer aos pitagóricos no pessoal.

O Cristianismo como Fato Místico

A vida em sua comunidade consistia em manter

necessariamente

curso com o eterno.

O objetivo da

educação pitagórica era levar os mem-

bros da comunidade a essa comunhão.

A educação era, portanto, uma iniciação filosófica, e os pitagóricos poderiam bem dizer que, por seu modo de vida, estavam

visando a um objetivo semelhante ao dos cultos dos Mistérios.

IV PLATÃO COMO MÍSTICO

A importância dos Mistérios para a vida espiritual

realizada

universo.

dos

gregos

pode ser

a partir da concepção de Platão do uni-

verso.

Há apenas uma maneira de compreendê-

lo completamente.

a luz

o que

É colocar

fluxos

adiante

ele em

dos

Mistérios.

Os discípulos posteriores de Platão, os Neoplatônicos,

o revestem com uma doutrina secreta que ele transmitia apenas àqueles que eram dignos, e creditam

a qual

ele

sigilo."

transmitida sob o ''selo de Seu ensino era considerada

misteriosa no mesmo sentido que a sabedoria dos Mistérios.

Mesmo que a sétima carta pla-

tônica não seja de sua mão, como se alega,

isso não

significa

para nosso

propósito, pois

para

nós

atual-

não importa se

foi ele ou outro que deu expressão ao O Cristianismo como Fato Místico

ponto de vista expresso nesta carta.

Esse ponto de vista é da

essência da filosofia de Platão.

carta

lemos

"Nisto

posso dizer sobre todos aqueles que escreveram

como segue:

ou que venham a escrever como se conhecessem o objetivo do meu trabalho,

— que nenhum crédito

deve ser

dado às suas palavras, quer tenham obtido sua informação de mim, quer de outros, quer a tenham inventado

eles mesmos.

Não escrevi nada sobre este

assunto, nem

permitiria que

algo aparecesse.

Esse tipo de coisa não pode ser expresso em palavras como outro ensino, mas requer um longo estudo do assunto e um tornar-se uno com ele. Então é como se uma centelha saltasse e acendesse uma luz na alma que, a partir de então, é capaz de manter-se acesa."* Essa afirmação poderia indicar apenas a impotência do escritor em expressar seu

significado

em palavras,

— uma mera fraqueza pessoal, — se

a

ideia dos Mistérios não fosse encontrada nelas.

O assunto sobre o qual Platão não

havia escrito e nunca escreveria, devia ser algo sobre o qual toda escrita seria inútil.

Devia ser um sentimento, uma emoção, uma experiência, que não é obtida por comu-

nicação instantânea, mas por tornar-se uno com ela, de coração e alma.

A referência

é

à educação interior que

Platão era capaz de dar àqueles que selecionava.

Para eles, o fogo irrompia de suas palavras; para outros, apenas pensamentos.

A maneira de nos aproximarmos dos Diálogos de Platão

não é

uma questão de indiferença.

Eles significarão mais ou menos para nós, de acordo com nossa condição espiritual.

Muito mais passava de Platão para seus discípulos do que o significado literal de suas palavras.

O lugar onde

ele ensinava seus ouvintes vibrava na atmosfera dos Mistérios.

Suas palavras despertavam ressonâncias em regiões superiores, que vibravam com elas, mas essas ressonâncias necessitavam da atmosfera dos Mistérios, ou se extinguiam sem terem sido ouvidas.

No centro do mundo dos Diálogos de Platão encontra-se a personalidade de Sócrates.

Não precisamos aqui tocar no aspecto histórico dessa personalidade.

Trata-se

do caráter de Sócrates tal como aparece em

Platão.

Sócrates é uma pessoa consagrada por

morrer pela verdade.

Ele morreu como somente um iniciado pode morrer, como alguém para quem a morte é

O Cristianismo como Fato Místico

meramente um momento da vida como outros momentos.

Ele se aproxima da morte como se aproximaria de qualquer outro evento da existência.

Sua atitude em relação a ela era tal que nem mesmo em seus amigos os sentimentos usuais em tais ocasiões foram despertados.

Fédon diz isso no Diálogo sobre a Imortalidade da Alma: "Verdadeiramente, encontrei-me no mais estranho estado de espírito.

Não senti compaixão por ele, como é usual na morte de um querido amigo.

Tão feliz

o

homem

me pareceu em seu porte e em sua fala,

e nobre foi o seu fim, que eu estava confiante de que ele não ia para o Hades sem uma missão divina, e que mesmo lá lhe sucederia tão bem quanto sucede a qualquer um tão firme

em qualquer lugar.

Nenhuma emoção de coração terno me dominou, como se poderia esperar em tão lúgubre evento, nem, por outro lado, estava eu em um estado de ânimo alegre, como é usual durante as ocupações filosóficas, e embora nossa conversa fosse dessa natureza; mas encontrei-me em um estado de espírito maravilhoso e em uma mistura incomum de alegria e tristeza quando refleti que este homem estava prestes a morrer." O Sócrates moribundo instrui seus discípulos sobre a imortalidade.

Sua personalidade,

Platão como Místico

que aprendera por experiência a inutilidade da vida,

fornece uma espécie de prova

bastante

diferente

da lógica

e dos argumentos

fundados na razão.

Parece como se não fosse um homem falando, pois este homem estava perecendo, mas como se fosse a voz da própria verdade eterna, que se instalara em

Onde um mortal

uma personalidade perecível.

ser se dissolve no nada, parece haver um sopro do ar no qual é possível que harmonias eternas ressoem.

Não ouvimos provas lógicas da imortalidade.

Todo o discurso é concebido para conduzir os amigos aonde possam contemplar o eterno.

Então não precisarão de provas.

Seria necessário provar que uma rosa é vermelha a alguém que a tem diante de si? Por que seria necessário provar que o espírito é eterno àquele cujos olhos abrimos para contemplar o espírito?

Experiências, eventos interiores,

Sócrates

aponta para eles, e

primeiro

de tudo para a ex-

periência da própria sabedoria.

O quê

Deseja ele

que aspira

à

sabedoria? Ele deseja libertar-se do que os sentidos lhe oferecem na percepção cotidiana.

Ele busca o espírito no mundo dos sentidos —

Cristianismo como Fato Místico

não é este um fato que

pode ser

comparado com o morrer?

**

Pois, "segundo

aqueles que se ocupam da filosofia da maneira correta são realmente Sócrates,

"aqueles que

não almejam nada além de morrer e

estar mortos, sem que isso seja percebido pelos outros.

Se isto é verdade, seria estranho se, após terem visado a isso durante toda a vida, quando a própria morte chega, eles se indignassem com aquilo que por tanto tempo almejaram e pelo qual se esforçaram." Para corroborar isso, Sócrates pergunta a um de seus amigos: "Parece-te adequado a um filósofo preocupar-se com os chamados prazeres carnais, tais como comer e beber? Ou com os prazeres sexuais? E pensas que tal homem dá muita atenção a outras necessidades corporais? Quanto a ter belas roupas, sapatos e outros adornos corporais, pensas que ele considera isso ou o despreza mais do que a mais estrita necessidade exige? Não te parece que deveria ser a preocupação total de tal homem não voltar seus pensamentos para o corpo, mas, tanto quanto possível, afastá-los dele e dirigi-los para a alma? Portanto

— este é o primeiro traço do filósofo, que

Platão como Místico ele,

mais do que

todos

os outros homens,

liberta sua

alma da associação com o corpo.

Sobre este assunto

Sócrates tem algo

mais a dizer, isto é, que a aspiração à sabedoria tem isto em comum com o morrer: que ela afasta o homem do físico.

Mas para onde ele se volta? Para o espiritual.

Mas pode ele desejar do espírito o mesmo que dos sentidos? Sócrates assim se expressa sobre este ponto: "Mas como é

com o próprio conhecimento racional? O

corpo é um obstáculo ou não, se o tomarmos como companheiro em nossa busca pelo conhecimento? Quero dizer, a visão e a audição proporcionam ao homem alguma verdade? Ou é sem sentido o que os poetas cantam, que não vemos nem ouvimos nada claramente? .

.

.

Quando a alma vislumbra a verdade? Pois quando tenta examinar algo com a ajuda do corpo, é manifestamente enganada

por este último." Tudo aquilo de que temos consciência por meio de nossos sentidos corporais aparece e desaparece.

E é este aparecer e desaparecer que é a causa de sermos enganados. Mas quando, com nossa inteligência racional,

olhamos mais profundamente para as coisas, o

Cristianismo como Fato Místico



Quem é valente? pergunta Sócrates.

Valente é aquele que não obedece ao seu corpo, mas

exige de seu espírito quando essas exigências põem em perigo o corpo.

E quem é temperante,

que "não se deixa levar pelos desejos, mas que

mantém uma atitude indiferente e moral

em relação a eles?

Portanto, não são só aqueles temperantes que dão menos valor

ao corpo e vivem no amor à sabedoria?"

E assim é, na opinião de Sócrates, com todas as

virtudes.

Daí Sócrates prossegue para caracterizar o conhecimento intelectual.

O que é, afinal, conhecer?

Sem dúvida, chegamos a isso formando juízos.

Formo um juízo sobre algum objeto; por exemplo, digo a mim mesmo: o que está diante de mim é uma árvore.

Como chego a dizer isso? Só posso fazê-lo se já sei o que é uma árvore. Devo lembrar-me de minha concepção de árvore.

Uma árvore é um objeto físico.

Se me lembro de uma árvore, lembro-me portanto de um objeto físico.

Digo de algo que é uma árvore, se ele se assemelha a

outras coisas que observei anteriormente e que sei serem árvores.

A memória

é o meio para esse conhecimento.

Ela me permite comparar os

objetos entre si. Mas isso não esgota meu conhecimento.

Vejo duas coisas e digo: estas coisas são semelhantes.

Formo um juízo.

Agora, na realidade,

duas coisas nunca são exatamente iguais.

Só posso encontrar a semelhança em certos

aspectos.

A ideia de semelhança surge portanto dentro de

mim, uma correspondência perfeita

sem ter correspondência na realidade.

E essa ideia me ajuda a formar um juízo, assim como a

memória me conduz a um juízo e ao conhecimento.

Assim como uma árvore me lembra de

outras, também sou lembrado da ideia de semelhança

ao olhar para duas coisas de um certo

ponto de vista.

Pensamentos e memórias surgem, portanto, dentro de mim que não se devem à

realidade física.

Todos os tipos de conhecimento não emprestados da

realidade sensorial são fundamentados em tais pensamentos.

Toda a matemática consiste deles.

Seria um mau geômetra aquele que

só pudesse trazer para relações matemáticas o que

pode ver com os olhos e tocar com as mãos.

Assim, temos pensamentos que não se originam na natureza perecível, mas surgem

do espírito.

E são estes que trazem em si a marca da verdade eterna.

O que a matemática tem de eterno.

A matemática ensina que serão eternamente verdadeiras, mesmo que amanhã todo o sistema cósmico desmorone em ruínas, e um sistema inteiramente novo surja. Em outro sistema cósmico poderiam prevalecer condições às quais nossas atuais verdades matemáticas não seriam aplicáveis, mas estas não seriam menos verdadeiras em si mesmas.

É somente quando a alma está a sós consigo mesma que ela pode trazer à tona essas verdades eternas. É nesses momentos que ela se relaciona com o verdadeiro e o eterno, e não com o efêmero e o aparente. Por isso Sócrates diz: "Quando a alma, retornando a si mesma, reflete, ela vai diretamente ao que é puro e sempiterno e imortal e semelhante a si mesma; e, sendo afim a isso, a isso se apega quando a alma está só, e não é impedida. E então a alma descansa de seus erros, e é semelhante a si mesma, assim como o eterno o é, com o qual a alma está agora em contato."

**Platão como Místico**

Esse estado da alma é chamado sabedoria. Vê agora se não decorre de tudo o que foi dito que a alma é o mais semelhante ao divino, imortal, racional, único, indissolúvel, ao que é sempre o mesmo e semelhante a si mesmo; e que, por outro lado, o corpo mais se assemelha ao que é humano e mortal, irracional, multiforme, solúvel, nunca o mesmo nem permanecendo igual a si mesmo. ... Portanto, se assim é, a alma vai ao que é imaterial, divino, imortal, racional, semelhante a si mesma; alcança a bem-aventurança, e liberta-se do erro e da ignorância, do medo e do amor indisciplinado e de todos os outros males humanos. Ali ela vive, como dizem os iniciados libertos do erro, pelo tempo restante verdadeiramente com Deus." Não está no escopo deste livro indicar todas as maneiras pelas quais Sócrates conduz seus amigos ao eterno. Todas respiram o mesmo espírito. Todas tendem a mostrar que o homem encontra uma coisa quando segue o caminho da percepção sensorial transitória, e outra quando seu espírito está a sós consigo mesmo. É a essa natureza original do espírito que Sócrates aponta seus ouvintes. Se a encontrarem, veem com seus próprios olhos espirituais que ela é eterna. O Sócrates moribundo não prova a imortalidade da alma; ele simplesmente desnuda a natureza da alma. E então vem à luz que crescimento e decadência, nascimento e morte, nada têm a ver com a alma. A essência da alma reside no verdadeiro, e este não pode vir a ser nem perecer. A alma nada tem a ver com o devir — **Cristianismo como Fato Místico**

do que o reto com o torto.

Mas a morte pertence ao devir.

Portanto,

nada tem a morte.

Não devemos dizer do imortal que ele admite a mortalidade tão pouco quanto o reto admite o torto? Pois,

a alma,

a partir deste ponto, "não devemos perguntar", acrescenta Sócrates, "se o imortal,

sendo imperecível,

não é

impossível

que chegue

a um fim quando a morte chega? Pois, pelo que já foi demonstrado, ele não admite a morte, nem pode morrer, assim como três não pode ser um número par." Revisemos todo o desenvolvimento deste diálogo, no qual Sócrates conduz a

alma

a

Platão como Místico

contemplar o eterno na personalidade humana.

Os ouvintes aceitam seus pensamentos, e olham para dentro de si mesmos para ver se

os ouvintes

podem encontrar em suas experiências interiores algo que assinta às suas ideias.

Eles fazem as objeções que lhes ocorrem.

O que aconteceu com os ouvintes quando o diálogo

Eles encontraram algo

está terminado? dentro de si que não possuíam antes.

Eles não apenas aceitaram uma verdade abstrata, mas passaram por um desenvolvimento.

Algo ganhou vida neles que não vivia neles antes.

Não se pode comparar isso a uma iniciação? E isso não lança luz sobre a razão pela qual Platão expõe sua filosofia em forma de conversação? Esses diálogos nada mais são do que a forma literária dos eventos que ocorriam nos santuários dos Mistérios.

Estamos convencidos disso pelo que o próprio Platão diz em muitas passagens.

Platão quis ser, como mestre filosófico, o que o iniciador nos Mistérios era, na medida em que isso fosse compatível com o modo filosófico de comunicação.

É evidente

como Platão se sente em harmonia

O Cristianismo como Fato Místico

Ele só pensa estar no com os Mistérios caminho certo quando este o leva aonde o Místico deve ser conduzido.

Ele assim se expressa sobre o assunto no Timeu.

!

*'

Todos aqueles

que são de

são

mente reta invocam

os deuses para suas pequenas ou grandes empresas;

mas nós, que estamos empenhados em ensinar sobre o universo, até que ponto ele é criado e incriado, temos o dever especial, se não perdemos completamente o caminho, de invocar e implorar aos deuses e deusas que possamos ensinar tudo primeiro em conformidade com seu espírito, e em seguida em harmonia conosco mesmos.

" E Platão promete àqueles que seguem este caminho que a divindade, como libertadora,

—

será

—

conceder-lhes ensinamento iluminador como conclusão de suas pesquisas tortuosas e errantes.

É especialmente o *Timeu* que nos revela como a cosmogonia platônica está conectada com os Mistérios.

Logo no início deste diálogo há menção a uma iniciação.

Sólon é iniciado por um sacerdote egípcio na formação dos mundos, e no modo como as verdades eternas são simbolicamente expressas nos mitos tradicionais.

"Já houve muitas e variadas destruições de parte da raça humana", diz o sacerdote egípcio a Sólon, "e haverá mais no futuro; as mais extensas por fogo e água, outras menores através de inúmeras outras causas.

Também se relata em vosso país que Fáeton, filho de Hélios, certa vez montou no carro de seu pai, e como não sabia conduzi-lo, tudo na terra foi queimado, e ele próprio foi morto por um raio.

Isso soa como uma fábula, mas contém a verdade da mudança nos movimentos dos corpos celestes que giram em torno da terra e da aniquilação de tudo na terra por muito fogo.

Essa aniquilação ocorre periodicamente, após o decurso de certos longos períodos de tempo."

Esta passagem no *Timeu* contém uma clara indicação da atitude do iniciado em relação aos mitos populares.

Ele reconhece as verdades ocultas em suas imagens.

O drama da formação do mundo é apresentado diante de nós no *Timeu*.

Qualquer um que seguir os vestígios que conduzem a essa formação do cosmos chega a uma

80

Cristianismo como Fato Místico

apreensão obscura da força primordial da qual todas as coisas procederam.

"Ora, é difícil encontrar o Criador e Pai do universo, e quando O encontramos, é impossível falar d'Ele de modo que todos compreendam." O Místico sabia o que essa "impossibilidade" significa.

Ela aponta para o drama divino.

Deus não está presente no que pertence meramente aos sentidos e ao entendimento.

Nesses, Ele está presente apenas como natureza.

Ele está sob um encantamento na natureza.

Somente aquele que desperta o divino dentro de si é capaz de aproximar-se d'Ele.

Assim, Ele não pode ser imediatamente tornado compreensível para todos.

Mas mesmo para aquele que se aproxima d'Ele, Ele não aparece.

O *Timeu* diz isso também.

O Pai fez o universo a partir do corpo e da alma do mundo, e de Si mesmo.

Ele misturou, em harmonia e proporções perfeitas, os elementos que surgiram quando Ele, derramando-Se a Si mesmo, renunciou à Sua existência separada.

Assim, o corpo do mundo veio a existir, e estendida sobre ele, em forma de cruz, está a alma do mundo.

É o que há de divino no mundo.

Ela encontrou a morte da cruz para que o mundo pudesse

Platão como Místico

81

vir a existir.

Platão pode, portanto, chamar a natureza de túmulo do divino, um sepulcro, contudo, no qual nada de morto jaz, mas o eterno, ao qual a morte apenas dá a oportunidade de trazer à expressão a onipotência da vida.

E o homem vê a natureza sob a luz correta quando se aproxima dela a fim de libertar a alma crucificada do mundo.

Ela deve ressuscitar de sua morte, de seu encantamento.

Onde pode ela voltar à vida?

Somente na alma do homem iniciado.

Então a sabedoria encontra sua justa relação com o cosmos.

A ressurreição, a libertação de Deus, isso é sabedoria.

No Timeu, o desenvolvimento do mundo é traçado do imperfeito ao perfeito.

Um processo ascendente é representado imaginativamente.

Seres se desenvolvem.

Deus Se revela em seu desenvolvimento.

A evolução é a ressurreição de Deus do túmulo.

Dentro da evolução, o homem aparece.

Platão mostra que no homem há algo especial.

É verdade que todo o mundo é divino, e o homem não é mais divino do que outros seres.

Mas em outros seres Deus está presente de maneira oculta; no homem, Ele é manifesto.

No final do Timeu, lemos:

"E agora poderíamos afirmar que nosso estudo do universo atingiu seu fim, pois, depois que o mundo foi provido e preenchido com seres vivos mortais e imortais, ele, este mundo único e unigênito, tornou-se ele próprio um ser visível que abraça tudo o que é visível, e uma imagem do Criador.

Tornou-se o Deus perceptível aos sentidos, e o maior e melhor mundo, o mais belo e mais perfeito que poderia existir." Mas este mundo único e unigênito não seria perfeito se a imagem de seu Criador não fosse encontrada entre as imagens que ele contém. Esta imagem só pode ser gerada na alma humana.

Não o próprio Pai, mas o Filho, a prole de Deus, vivendo na alma e sendo semelhante ao Pai, este o homem pode gerar.

Fílon, de quem se dizia que era o Platão ressuscitado, caracterizou como o "Filho de Deus" a sabedoria nascida do homem, que vive na alma e contém a razão.

existente no mundo.

Essa razão cósmica,

aparece como o livro no qual "tudo no mundo está registrado e

ou

Logos,

delineado."

Ela

também aparece como o

Filho de

Platão como um Místico

Deus, "seguindo os caminhos do Pai, e criando formas, olhando para seus arquétipos."

O

platonizante

Filo

dirige-se a

esse Logos como Cristo, "Assim como Deus é o primeiro e

único rei do universo, o caminho para Ele é corretamente chamado de Caminho Real.

Considere

'

'

esse

caminho como sendo a filosofia

.

.

.

o caminho

que a companhia dos antigos ascetas trilhou, que se afastaram do fascínio enredador do prazer e se dedicaram ao nobre e sério cultivo do belo.

A lei nomeia esse Caminho Real, que chamamos de verdadeira filosofia, a palavra e o espírito de Deus." É como uma iniciação para Filo quando ele adentra esse caminho, a fim de encontrar o Logos que, para ele, é o Filho de Deus.

"Não me esquivo de relatar o que me aconteceu inúmeras vezes.

Frequentemente, quando desejava pôr meus pensamentos filosóficos por escrito, do meu modo habitual, e via com clareza o que deveria ser registrado, encontrava, no entanto, minha mente árida e rígida, de modo que era obrigado a desistir sem ter realizado nada, e parecia estar obstruído por fantasias ociosas.

Ao mesmo

Cristianismo como Fato Místico

tempo, não podia deixar de maravilhar-me com o poder da realidade do pensamento, com o qual

abre e fecha o ventre da alma humana.

Em outra ocasião, porém, eu começava vazio e chegava, sem qualquer Pensamentos vinham voando dificuldade, à plenitude.

repousa

como

flocos de neve ou grãos de trigo invisivelmente

do alto, e era como se uma força divina me tomasse e me inspirasse, de modo que eu não sabia onde estava, quem estava comigo, quem eu era, ou o que estava dizendo ou escrevendo; pois justamente então o fluxo de ideias me era

dado, uma clareza deliciosa, percepção aguçada,

e domínio lúcido do material, como se o olho interior pudesse ver tudo com a maior distinção."

Esta é uma descrição de um caminho para o conhecimento tão expressa que vemos que qualquer um que tome esse

caminho está consciente de fluir em uma corrente com o divino, quando o Logos se torna vivo dentro dele.

Isso também é expresso claramente nas palavras: "Quando o

espírito,

movido pelo amor, eleva-se em voo para

o mais santo, planando alegremente em asas divinas,

ele

esquece tudo o mais

Ele apenas se apega

e a si mesmo.

e é preenchido com aquilo de

Platão como um Místico

do qual é satélite e servo, e a este oferece o incenso da virtude mais sagrada e casta." Há apenas dois caminhos para Fílon.

Ou o homem segue o mundo dos sentidos, isto é, o que a observação e o intelecto oferecem, caso em que se limita à sua personalidade e se afasta do cosmos; ou torna-se consciente da força cósmica universal e experimenta o eterno dentro de sua personalidade.

"Aquele que deseja escapar de

cai

em suas próprias mãos.

Deus

Pois há duas

coisas a considerar: o Espírito universal

que

é

Deus, e o próprio

espírito.

O

e refugia-se no Espírito universal, pois aquele que vai além do seu próprio espírito diz que ele não é nada e conecta tudo com Deus; mas aquele que evita Deus, abole a Causa Primeira e faz de si mesmo a causa de tudo, o que este último foge para

acontece."

A visão platônica do universo propõe-se a ser um conhecimento que, por sua própria natureza, é também religião.

Ela traz o conhecimento em relação

com o mais alto a que

o homem

pode

atingir através de seus sentimentos.

Platão só permitirá

O Cristianismo como Fato Místico

que o conhecimento tenha validade

quando o sentimento

puder estar completamente satisfeito nele.

É então

mais do que ciência, é a substância da vida.

É um homem superior dentro do homem, aquele homem do qual a personalidade é apenas uma imagem.

Dentro do homem nasce um ser que o supera, um homem primordial, arquetípico, e este é outro segredo dos Mistérios expresso na filosofia platônica.

Hipólito, um dos Primeiros Padres, alude a "Este é o grande segredo dos

samotrácios (que eram guardiões de certo culto de Mistérios), que não pode ser expresso e que apenas os iniciados conhecem.

Mas estes últimos falam em detalhe de Adão, como o homem primordial, arquetípico."

O Diálogo platônico sobre o Amor, ou o Banquete, também representa uma iniciação.

Aqui, se o amor aparece como arauto da sabedoria.

Se a sabedoria, a palavra eterna, o Logos, é o Filho do Eterno Criador do cosmos, o amor está relacionado ao Logos como uma mãe.

Antes mesmo que uma centelha da luz da sabedoria possa brilhar na alma humana, um impulso obscuro ou desejo pelo divino deve estar presente. Inconscientemente, o divino deve atrair

Platão como Místico

o homem para o que depois, quando elevado à sua consciência, constitui sua felicidade suprema.

O que Heráclito chama de "daimon"

no homem (ver p. 49) está conectado com a ideia

No Banquete, pessoas das mais variadas posições e visões de vida falam sobre o amor — o homem comum, o homem científico, o poeta satírico Aristófanes, o poeta trágico Agatão e o político. Cada um tem sua própria visão do amor, de acordo com suas diferentes experiências de vida. A maneira como se expressam mostra o estágio em que seu "daimon" chegou (cf. p. 49). Pelo amor, um ser é atraído por outro. A multiplicidade, a diversidade das coisas nas quais o amor foi derramado, aspira à unidade e à harmonia através do amor. Assim, o amor tem algo de divino em si, e, devido a isso, cada indivíduo só pode compreendê-lo na medida em que participa do divino.

Depois que esses homens e outros, em diferentes graus de maturidade, deram expressão às suas ideias sobre o amor, Sócrates toma a palavra. Ele considera o amor do ponto de vista de um homem em busca de conhecimento. Para ele, o amor não é uma divindade, mas algo que conduz o homem a Deus. Eros, ou o amor, não é divino para ele, pois um deus é perfeito e, portanto, possui o belo e o bom; mas Eros é apenas o desejo do belo e do bom. Ele se situa, assim, entre o homem e Deus. Ele é um "daimon", um mediador entre o terreno e o divino.

É significativo que Sócrates não afirme estar dando seus próprios pensamentos ao falar do amor. Ele diz que apenas relata o que uma mulher certa vez lhe transmitiu como revelação. Foi através da arte mântica que ele chegou à sua concepção do amor. Diotima, a sacerdotisa, despertou em Sócrates a força daimônica que deveria conduzi-lo ao divino. Ela o iniciou.

Esta passagem do Banquete é altamente sugestiva. Quem é a "mulher sábia" que despertou o daimon em Sócrates? Ela é mais do que uma mera expressão poética. Pois nenhuma mulher sábia no plano físico poderia despertar o daimon na alma, a menos que a força daimônica estivesse latente na própria alma. É certamente na própria alma de Sócrates que devemos procurar também essa "mulher sábia".

Platão como Místico

Mas deve haver uma razão para que aquilo que traz o daimon à vida dentro da alma apareça como um ser exterior no plano físico.

A força não pode atuar da mesma maneira que as forças que podem ser observadas na alma, como pertencentes e nativas a ela. Vemos que é a força da alma que precede a vinda da sabedoria, que Sócrates representa como uma "mulher sábia".

É o

princípio-mãe que dá à luz o

Filho de Deus, a Sabedoria, o Logos.

A força inconsciente da alma que traz o divino à consciência é aqui representada como

o elemento feminino.

A alma que

ainda está sem sabedoria é a mãe do que

Isto nos leva a uma importante concepção do misticismo.

conduz ao divino.

A alma é reconhecida como a mãe do divino.

Inconscientemente,

ela

conduz

o homem ao divino,

com a inevitabilidade de uma força natural.

Esta concepção lança luz sobre a visão da mitologia grega adotada nos Mistérios.

O mundo dos deuses nasce na alma.

O homem contempla o que cria em imagens como Mas ele deve forçar o seu

seus deuses (cf. p. 33). caminho até outra concepção.

Ele deve

O Cristianismo como Fato Místico

transmutar em imagens divinas a força divina que está ativa dentro dele antes da criação dessas imagens.

Por trás do divino aparece a mãe do divino, que nada mais é do que a força original da alma humana.

Assim, lado a lado com os deuses, o homem representa deusas.

Consideremos o mito de Dionísio sob esta

luz.

Dionísio é filho de Zeus e de uma

mãe mortal, Sêmele.

Zeus arranca o filho ainda imaturo de sua mãe quando ela é fulminada pelo raio,

e o abriga em seu próprio

lado, até estar pronto para nascer.

Hera, a mãe dos deuses, incita os Titãs contra Dionísio, e eles o despedaçam.

Mas Palas Atena resgata seu coração, que

ainda está batendo, e o leva a Zeus,

até que

ele

É a partir dele

que ele engendra seu filho pela segunda vez.

Neste mito podemos traçar com precisão um processo que se desenrola nas profundezas da

alma humana.

Interpretando-o à maneira

do sacerdote egípcio que instruiu Sólon

sobre a natureza dos mitos (cf. p. 78 e seguintes), poderíamos dizer: relata-se que Dionísio era filho de um deus e de uma mãe mortal, que foi despedaçado e depois

Platão como Místico

renasceu.

Isto soa como uma fábula, mas

contém a verdade do nascimento do divino

e seu destino na alma humana.

O di-

vino une-se à alma humana terrena, temporal.

Assim que o elemento divino e dionisíaco se agita na alma, ela sente um desejo violento por sua própria forma espiritual verdadeira.

A consciência or-

dinária, que reaparece sob a forma de uma deusa feminina, Hera, torna-se ciumenta diante do nascimento do divino a partir da consciência superior.

Ela desperta a

natureza inferior do homem (os Titãs).

A criança divina ainda imatura é despedaçada.

Assim, a criança divina está presente no homem como ciência intelectual fragmentada.

Mas se houver em homem sabedoria superior (Zeus) suficiente para ser ativa, ela nutre e acalenta a criança imatura, que então renasce como um segundo filho de Deus (Dionísio). Assim, da ciência, que é a força divina fragmentária no homem, nasce a sabedoria indivisa, que é o Logos, o filho de Deus e de uma mãe mortal, da alma humana perecível, que aspira inconscientemente ao divino.

Enquanto virmos em tudo isso meramente um processo na alma e o considerarmos como uma imagem desse

O Cristianismo como Fato Místico

processo, estaremos muito longe da realidade espiritual que nele se desenrola.

Nessa realidade espiritual, a alma

não está meramente experimentando

algo em si mesma, mas foi libertada de si mesma e está participando de um evento cósmico, que não se desenrola dentro da alma, na realidade, mas fora dela. A sabedoria platônica e os mitos gregos estão intimamente ligados; assim também o estão os mitos

e a sabedoria

dos

Mistérios.

Os

deuses criados eram o objeto da religião popular;

a história de sua origem era o

segredo dos Mistérios.

Não é de admirar que

fosse considerado perigoso "trair" os Mistérios, pois com isso a origem dos deuses do povo era "traída".

E um

entendimento correto

dessa origem é salutar; um mal-entendido é prejudicial.

V A SABEDORIA DOS MISTÉRIOS E O MITO

O Místico buscava forças e seres dentro de si mesmo que são desconhecidos ao

homem enquanto ele permanece na atitude ordinária perante a vida. O Místico coloca a grande questão sobre suas próprias forças espirituais

e as leis que transcendem a natureza inferior.

Um homem de visões ordinárias da vida,

limitado pelos sentidos e pela lógica, cria deuses para si mesmo, ou, quando chega ao ponto de

ver que os criou, renega-os.

O Místico sabe que cria

deuses; sabe por que os cria; ele

vê, por assim dizer, por trás da lei natural que

faz o homem criá-los.

É como se uma planta subitamente se tornasse consciente e aprendesse as leis de seu crescimento e desenvolvimento.

Tal como está, ela se desenvolve em uma bela inconsciência.

Se ela conhecesse as leis de seu próprio ser, sua relação consigo mesma mudaria completamente.

O que o poeta lírico sente quando canta sobre uma planta, o que o botânico pensa quando investiga suas leis — isso pairaria diante de uma planta consciente como um ideal de si mesma.

Assim é com o Místico em relação às leis, às forças que atuam dentro dele.

Como alguém que sabia, ele foi forçado a criar algo divino para além de si mesmo.

E os iniciados assumiram a mesma atitude em relação àquilo que o povo havia criado para além da natureza; isto é, em relação ao mundo dos deuses e mitos populares.

Eles queriam penetrar as leis desse mundo de deuses e mitos.

Onde o povo via a forma de um deus, ou um mito, eles buscavam uma verdade superior.

Tomemos um exemplo.

Os atenienses haviam sido forçados pelo rei cretense Minos a enviar-lhe, a cada oito anos, sete rapazes e sete moças.

Estes eram lançados como alimento a um terrível monstro, o Minotauro.

Quando o tributo lamentoso estava para ser pago pela terceira vez, o filho do rei, Teseu, acompanhou-o até Creta.

Ao chegar lá, a filha de Minos, Ariadne, interessou-se por ele.

O Minotauro habitava no labirinto, um emaranhado do qual ninguém que nele entrasse poderia se libertar. Teseu desejou livrar sua cidade natal do vergonhoso tributo.

Para esse fim, ele teve de entrar no labirinto, para onde a presa do monstro era geralmente lançada, e matar o Minotauro.

Ele empreendeu a tarefa, venceu o formidável inimigo e conseguiu regressar ao ar livre com o auxílio de um novelo de linha que Ariadne lhe dera.

O Místico tinha de descobrir como a mente criativa humana chega a tecer tal história.

Assim como o botânico observa o crescimento das plantas para descobrir suas leis, assim o Místico observava o espírito criativo.

Ele buscava uma verdade, um núcleo de sabedoria onde o povo havia inventado um mito.

Salústio nos revela a atitude de um sábio místico em relação a um mito dessa natureza.

"Poderíamos chamar o mundo inteiro de um mito", diz ele, "que contém corpos e coisas visivelmente, e almas e espíritos de maneira oculta.

Se a verdade sobre os deuses fosse ensinada a todos, os ignorantes a desprezariam.

por não compreendê-lo, e os mais capazes o tratariam com leviandade. Mas se a verdade é dada sob um véu místico, está protegida contra o desprezo e serve como estímulo ao pensamento filosófico."

Quando a verdade contida em um mito era buscada por um iniciado, ele tinha consciência de acrescentar algo que não existia na consciência do povo.

Ele estava acima dessa consciência, assim como um botânico está acima de uma planta em crescimento.

Algo era expresso que era diferente do que estava presente na consciência mítica, mas era considerado uma verdade mais profunda, expressa simbolicamente no mito.

O homem se confronta com sua própria natureza sensorial na forma de um monstro hostil.

Ele lhe sacrifica os frutos de sua personalidade, e o monstro os devora, e continua a fazê-lo até que o conquistador (Teseu) desperte no homem.

Sua intuição tece o fio por meio do qual ele encontra novamente seu caminho quando se dirige ao labirinto dos sentidos, no mistério, para matar seu inimigo.

O mistério em si é expresso no conhecimento humano nesta conquista dos sentidos.

Os Mistérios e o Mito — o iniciado conhece esse mistério.

Ele aponta para uma força na personalidade humana desconhecida da consciência comum, mas, no entanto, ativa dentro dela.

É a força que cria o mito, que tem a mesma estrutura da verdade mística.

Essa verdade encontra seu símbolo no mito.

O que então se encontra nos mitos? Neles há uma criação do espírito, da alma criativa inconsciente.

A alma tem leis bem definidas.

Para criar além de si mesma, ela deve trabalhar em uma direção determinada.

No estágio mitológico, ela o faz em imagens, mas estas são construídas de acordo com as leis da alma.

Poderíamos também dizer que quando a alma avança além do estágio da consciência mítica para verdades mais profundas, estas carregam a mesma marca que os mitos, pois uma mesma força estava em ação em sua formação.

Plotino, o filósofo da escola neoplatônica (d.C. 204–269), fala dessa relação da representação mítica com o conhecimento superior a respeito dos sacerdotes-sábios do Egito.

"Seja como resultado de investigações rigorosas, ou instintivamente ao transmitirem sua sabedoria, os sábios egípcios não usam, para expressar seus ensinamentos e preceitos, sinais escritos que são imitações da voz e da fala; mas desenham figuras,

e nos contornos destes registram, em seus templos, o pensamento contido em cada conhecimento e sabedoria, e é uma verdade definida e um todo completo, embora não haja explicação, de modo que cada imagem contém

Depois o conteúdo da imagem é extraído dela

e expresso

em

palavras, e a causa

é

encontrada

por que é como é, e não de outra maneira." Se quisermos descobrir a conexão do misticismo com narrativas míticas, devemos ver que relação há com elas nas

visões dos grandes pensadores, aqueles que sabiam que sua sabedoria estava em harmonia com os métodos dos Mistérios.

Encontramos tal harmonia em Platão no mais alto grau.

Suas explicações dos mitos e sua aplicação deles em seu ensino podem ser tomadas como modelo {cf. p.

No *Fedro*, um diálogo sobre 78 e seguintes). a alma, o mito de Bóreas é introduzido.

Este ser divino, que era visto no vento impetuoso, um dia viu a bela Orítia,

Mistérios e o Mito

filha do rei ático Erecteu, colhendo flores com suas companheiras.

Tomado

de amor por ela, ele a raptou e a levou para sua rejeita

gruta.

Sócrates,

uma interpretação racionalista deste

mito.

Segundo esta explicação, um fato natural externo é poeticamente simbolizado

Uma tempestade arrebatou a

pela

narrativa.

filha do

rei e a lançou sobre os

rochedos.

"Interpretações deste tipo," diz

"são sofismas eruditos, por mais populares e usuais que sejam. Pois quem desmontou uma dessas formas mitológicas deve, para ser coerente, Sócrates,

.

.

.

e explicar naturalmente todas as outras da mesma maneira.

Mas mesmo

elucidar

ceticamente

.

.

.

se tal trabalho pudesse ser realizado, em todo caso não seria prova de talentos superiores naquele que o executa, mas apenas de wit superficial, sabedoria grosseira e pressa ridícula.

Portanto, deixo de lado

se

.

.

.

e acredito no que geralmente se pensa sobre os mitos.

Não os examino, como acabei de dizer, mas examino a mim mesmo para ver se eu também posso ser um monstro, mais complicado

/,o. /rx

O Cristianismo como Fato Místico

e portanto mais desordenado que a quimera, mais selvagem que Tifão, ou se represento um ser mais dócil e simples, a quem foi dada alguma partícula de uma natureza virtuosa e divina." Vemos por isso que Platão não aprova uma interpretação racionalista e meramente intelectual dos mitos.

Esta atitude deve ser comparada com o modo como ele próprio utiliza os mitos para se expressar através deles.

Quando fala da vida da alma, quando deixa os caminhos do transitório e busca o eterno na alma, quando, portanto, imagens emprestadas da percepção sensorial e do pensamento racional não podem mais ser usadas, então Platão recorre ao mito.

O *Fedro* trata do eterno na alma, que é retratada como uma carruagem puxada por dois cavalos inteiramente alados, e conduzida por um auriga.

Um cavalo é paciente e dócil, o outro selvagem e obstinado.

Se um obstáculo surge no caminho da carruagem, o cavalo problemático aproveita a oportunidade para impedir o dócil e desafiar o condutor.

Quando a carruagem chega ao ponto onde deve seguir os deuses pela

Mistérios e o Mito encosta celestial, o cavalo indomável lança a equipe na confusão.

Se for menos forte que o bom cavalo, é vencido, e a carruagem consegue prosseguir para o reino suprassensível.

Assim acontece que a alma nunca pode ascender sem dificuldades ao

Algumas almas elevam-se mais à visão da eternidade, outras menos.

O reino do divino.

Aquele que viu o mundo além permanece seguro até a próxima jornada.

Aquele que, por causa do cavalo indomável, não viu além, deve tentar novamente na próxima jornada.

Essas jornadas significam as várias almas.

Uma jornada significa a vida da alma em uma personalidade.

As encarnações da alma.

O cavalo selvagem representa a natureza inferior, o dócil

a natureza superior;

o condutor,

a alma que anseia pela união com o divino.

Platão recorre ao mito para descrever o curso do espírito eterno através de suas

várias transformações.

Da mesma forma, ele recorre, em outros escritos, à narrativa simbólica, a fim de retratar a natureza interior do homem, que não é perceptível aos sentidos.

Platão está aqui em completa harmonia com a

102 O Cristianismo como Fato Místico maneira mítica e alegórica de expressão usada por outros.

Por exemplo, há na antiga literatura hindu uma parábola atribuída a Buda.

Um homem muito apegado à vida, que busca prazeres sensuais e não morreria por preço algum, é perseguido por quatro serpentes.

Ele ouve uma voz ordenando-lhe que alimente e banhe as serpentes de tempos em tempos.

O homem foge, temendo as serpentes.

Novamente ele ouve uma voz, advertindo-o de que é perseguido por cinco assassinos.

Mais uma vez ele escapa.

A voz chama sua atenção para um sexto assassino, que está prestes a decapitá-lo. Novamente ele foge. Chega a uma aldeia deserta. Lá ouve uma voz com uma espada, dizendo que ladrões estão prestes a saquear a aldeia. Tendo escapado novamente, chega a uma grande inundação. Sente-se inseguro onde está e, de palha, madeira e folhas, faz um cesto no qual chega à outra margem. Agora está seguro, é um brâmane.

O significado desta alegoria é que o homem tem de passar pelos mais variados estados antes de atingir o divino. As quatro Serpentes do Mito representam os quatro elementos: água, terra, fogo e ar. Os cinco assassinos são os cinco sentidos. A aldeia deserta é a alma que escapou das impressões dos sentidos, mas ainda não está segura se está sozinha consigo mesma, pois se sua natureza inferior a dominar, ela deve perecer. O homem deve construir para si o barco que o levará através da inundação do transitório, de uma margem, a natureza dos sentidos, para a outra, o mundo eterno e divino.

Vejamos o mistério egípcio de Osíris sob esta luz. Osíris gradualmente se tornara uma das divindades egípcias mais importantes; suplantou outros deuses em certas partes do país; e um importante ciclo de mitos formou-se em torno dele e de suas divindades consortes; Ísis. Osíris era filho do deus Sol, seu irmão era Tifão-Set, e sua irmã era Ísis. Osíris casou-se com sua irmã, e juntos reinaram sobre o Egito. O perverso irmão, Tifão, meditava matar Osíris. Mandou fazer um baú exatamente do comprimento do corpo de Osíris. Em um banquete, este baú foi oferecido à pessoa a quem exatamente servisse. Este era Osíris, e ninguém mais. Ele entrou no baú. Tifão e seus outros conspiradores lançaram-se sobre ele, fecharam o baú e o lançaram no rio. Quando Ísis ouviu a terrível notícia, vagou por toda parte em desespero, buscando o corpo do marido. Quando o encontrou, Tifão novamente tomou posse dele e o rasgou em catorze pedaços, que foram dispersos em muitos lugares diferentes. Vários túmulos de Osíris foram mostrados no Egito. Em muitos lugares, por todo o país, dizia-se que porções do deus estavam enterradas. Osíris, contudo, emergiu do mundo inferior e venceu Tifão. Um raio brilhou dele sobre Ísis, que em consequência deu à luz um filho, Harpócrates ou Hórus.

E agora comparemos este mito com a visão que o filósofo grego Empédocles (490-430 a.C.) tem do universo.

Ele supõe que o ser primordial único foi outrora dividido nos quatro elementos — fogo, água, terra e ar — ou na multiplicidade do ser. Ele representa duas forças opostas que, dentro deste mundo de existência, produzem crescimento e decadência: amor e discórdia.

Empédocles diz dos elementos:

Eles permanecem sempre os mesmos, mas, contudo, ao combinar suas forças,
Tornam-se transformados em homens e nos inúmeros seres além.
Estes agora se unem em um só, o amor ligando os muitos,
Agora, uma vez mais, são dispersos, separando-se pelo ódio e pela discórdia.

O que são então as coisas no mundo, do ponto de vista de Empédocles? São os elementos em diferentes combinações. Elas só puderam surgir porque a Unidade Primordial foi dividida nas quatro essências. Portanto, essa unidade primordial foi derramada nos elementos. Qualquer coisa que se nos apresenta é parte da divindade que foi derramada. Mas a divindade está oculta na coisa; ela teve de morrer para que as coisas pudessem surgir. E o que são essas coisas? Misturas de constituintes divinos efetuadas pelo amor e pelo ódio. Empédocles diz isso claramente:

Vede, para uma clara demonstração, como os membros de um homem são construídos.
Tudo o que o corpo possui, em beleza e orgulho da existência,
Tudo reunido pelo amor, são os elementos ali formando um só.
Depois o ódio e a discórdia vêm e, fatalmente, os separam.
Uma vez mais eles vagueiam sozinhos, nos desolados confins da vida.
Assim é com os arbustos e as árvores, e os peixes que habitam as águas.
Animais selvagens que vagueiam pelas montanhas, e navios rapidamente impelidos por suas velas.

Empédocles deve, portanto, chegar à conclusão de que o sábio encontra novamente a Divina Unidade Primordial, oculta no mundo por um encanto, e enredada nas malhas do amor e do ódio. Mas, se o homem encontra o divino, ele próprio deve ser divino, pois Empédocles adota o ponto de vista de que um ser só é conhecido por seu igual.

Essa convicção sua é expressa nos versos de Goethe: "Se o olho não fosse da natureza do sol, como poderíamos contemplar a luz? Se a força divina não estivesse em nós em ação, como poderiam as coisas divinas nos iluminar?"

Esses pensamentos sobre o mundo e o homem, que transcendem a experiência sensorial, foram encontrados pelo Místico no mito de Osíris.

A força criativa divina foi derramada no universo; ela aparece como os quatro elementos;

Deus (Osíris) é morto.

O homem deve erguê-lo dos mortos com sua cognição, que é de natureza divina.

Ele deve encontrá-lo novamente como Hórus (o Filho de Deus, o Logos, a Sabedoria), na oposição entre Discórdia (Typhon) e Amor (Ísis). Empédocles expressa sua convicção fundamental em forma grega por meio de imagens que beiram o mito.

O Amor é Afrodite, e a discórdia é Neikos.

Eles ligam e desligam os elementos.

A representação do conteúdo de um mito da maneira aqui seguida não deve ser confundida com uma interpretação meramente simbólica ou mesmo alegórica dos mitos. Isso não é o que se pretende.

As imagens que formam o conteúdo de um mito não são símbolos inventados de verdades abstratas, mas experiências reais da alma do iniciado.

Ele experimenta as imagens com seus órgãos espirituais de percepção, assim como o homem normal experimenta as imagens das coisas físicas com seus olhos e ouvidos.

Mas assim como uma imagem não é nada em si mesma se não for despertada na percepção por um objeto externo, também a imagem mítica não é nada a menos que seja excitada por fatos reais do mundo espiritual.

Somente em relação ao mundo físico o homem está inicialmente fora das causas excitantes, enquanto ele só pode experimentar as imagens dos mitos quando está dentro das ocorrências espirituais correspondentes. No entanto, para estar dentro delas, ele deve ter passado pela iniciação.

Então as ocorrências espirituais dentro das quais ele está percebendo são, por assim dizer, ilustradas pelas imagens míticas.

Qualquer um que não possa tomar o elemento mítico como tal ilustração de ocorrências espirituais reais ainda não alcançou a compreensão disso. Pois os próprios eventos espirituais são supersensíveis, e imagens que lembram o mundo físico não são em si mesmas de natureza espiritual, mas apenas uma ilustração de coisas espirituais.

Aquele que vive meramente nas imagens vive em um sonho.

Somente aquele que chegou ao ponto de sentir o elemento espiritual na imagem como sente no mundo sensorial uma rosa através da imagem de uma rosa, realmente vive em percepções espirituais.

Esta é realmente a razão pela qual as imagens dos mitos não podem ter apenas um significado.

Devido ao seu caráter ilustrativo, os mesmos mitos podem

expressam vários

fatos.

espiritual

Não

é

quando intérpretes de mitos às vezes conectam um mito com um, portanto uma contradição

fato espiritual

e às vezes com outro.

Deste ponto de vista, somos capazes de encontrar um fio que nos conduza através do labirinto dos mitos gregos.

Consideremos a lenda

Os doze trabalhos impostos a Héracles aparecem sob uma luz mais elevada quando lembramos que antes do último e mais difícil

trabalho de Héracles.

ele é iniciado nos Mistérios de Elêusis.

Ele é incumbido pelo Rei Euristeu de Micenas de trazer o cão infernal Cérbero das regiões infernais e levá-lo de volta para lá novamente.

Para empreender a descida ao inferno, Héracles teve que ser iniciado.

Os Mistérios conduziam o homem através da morte das coisas perecíveis,

portanto, para o mundo subterrâneo,

e

pela iniciação eles resgatavam sua parte eterna da perdição.

Como Místico, ele podia

O Cristianismo como Fato Místico vencer a morte.

Héracles, tendo se tornado um Místico, supera os perigos do mundo subterrâneo.

Isso nos justifica a interpretar suas outras provações como estágios no desenvolvimento interior

da alma.

Ele vence o leão de Nemeia e o leva a Micenas.

Isso significa que ele se torna senhor do homem puramente

físico; ele o doma.

Depois ele mata a Hidra de nove cabeças.

Ele a vence com tochas e mergulha suas flechas na bílis dela, para que se tornem mortais.

Isso significa que ele supera o conhecimento inferior, aquele que vem através dos sentidos.

Ele faz isso através do fogo do espírito, e daquilo que obteve através do conhecimento inferior, ele extrai o poder de olhar para as coisas inferiores na luz que pertence à força na

visão espiritual.

Héracles captura a corça

de Ártemis, deusa da caça:

tudo

o que a natureza livre oferece à alma humana, Héracles conquista e subjuga.

Os outros trabalhos podem ser interpretados da mesma maneira.

Não podemos aqui traçar cada detalhe, e apenas desejamos descrever como o sentido geral do mito aponta para o desenvolvimento interior.

Uma interpretação semelhante é possível dos

Mistérios e do Mito expedição dos Argonautas.

em

Frixo e

sua irmã Helle, filhos de um rei beócio,

sofreram muitas coisas de sua madrasta.

Os deuses lhes enviaram um carneiro com um velo de ouro, que voou para longe com eles.

Quando chegaram ao estreito entre a Europa e a Ásia, Helle se afogou.

Por isso o estreito é chamado de Helesponto.

Frixo chegou ao rei da Cólquida, na costa oriental do Mar Negro.

Ele sacrificou o carneiro aos deuses e deu seu velocino ao rei Eetes.

O rei o mandou pendurar em um bosque, guardado por um terrível dragão.

O herói grego Jasão empreendeu a busca do velocino na Cólquida, em companhia de outros heróis: Héracles, Teseu e Orfeu.

Tarefas pesadas foram impostas a Jasão por Eetes para a obtenção do tesouro, mas Medeia, a filha do rei,

que era versada em magia, o auxiliou.

Ele subjugou dois touros que sopravam fogo.

Ele

arou um campo e semeou nele dentes de dragão, dos quais homens armados cresceram da terra.

Por conselho de Medeia, ele lançou uma pedra no meio deles, e assim eles se mataram uns aos outros.

Jasão adormece o dragão com um encanto de Medeia e então consegue

O Cristianismo como Fato Místico conquistar o velocino.

Ele retorna com ele,

acompanhado por Medeia como sua esposa.

O rei persegue os fugitivos.

Para detê-lo, Medeia mata seu irmãozinho Absirto e espalha seus membros no mar.

Eetes para para recolhê-los, e o

casal consegue chegar ao lar de Jasão com o velocino.

Cada um desses fatos requer uma profunda elucidação.

O velocino é algo pertencente ao homem, e infinitamente precioso para ele.

É algo do qual ele foi separado em tempos remotos, e para cuja recuperação ele tem de superar forças terríveis.

Assim é com o eterno na alma humana.

Ele pertence ao homem, mas o homem está separado dele por sua natureza inferior.

Somente superando esta última, e adormecendo-a, pode ele recuperar o eterno.

Isso se torna possível quando sua própria consciência (Medeia) vem em seu auxílio com seu poder mágico.

Medeia é para Jasão o que Diotima foi para Sócrates, uma mestra do amor (cf. p. 88).

A própria sabedoria do ho-

mem tem o poder mágico necessário para alcançar o divino após ter superado o transitório.

Da natureza inferior só pode

Mistérios e o Mito

surgir um princípio humano inferior, os homens

armados que são vencidos pela força espiritual, o conselho de Medeia.

Mesmo quando o homem encontrou o eterno, o velocino, ele ainda não está seguro.

Ele tem de sacrificar parte de sua consciência (Absirto). Isso é exigido pelo mundo físico, que só podemos apreender como um mundo múltiplo (desmembrado).

Poderíamos aprofundar ainda mais a descrição dos eventos espirituais por trás das imagens, mas aqui se pretende apenas indicar o princípio da formação dos mitos.

De especial interesse, quando interpretada dessa forma, é a lenda de Prometeu. Ele e seu irmão Epimeteu são filhos do Titã Jápeto.

Os Titãs são a prole da

mais antiga

geração de deuses,

Urano

(Céu) e Gaia (Terra). Cronos, o mais jovem dos Titãs, destronou seu pai

e assumiu o governo do mundo.

Em retorno, foi subjugado, juntamente com os outros Titãs, por seu filho Zeus, que se tornou o chefe dos deuses.

Na luta contra

os Titãs, Prometeu estava ao lado de Zeus.

Por

seu

conselho,

Zeus baniu os

Titãs para o mundo inferior.

Mas em Pro-

O Cristianismo como Fato Místico meteu ainda vivia o espírito titânico; ele era apenas meio amigo de Zeus.

Quando este

desejou exterminar

os homens por causa de

Prometeu defendeu sua causa, ensinou-lhes números, escrita e tudo o mais que conduz à cultura, sua arrogância,

Isso despertou a ira de Zeus contra Prometeu.

Hefesto, filho de Zeus, foi incumbido

especialmente o uso do fogo.

de criar uma forma feminina de grande beleza, a quem

os deuses adornaram com todos os dons possíveis.

Ela foi chamada Pandora, a toda-dotada.

Hermes, mensageiro dos deuses, trouxe-a a Epimeteu, irmão de Prometeu.

Ela lhe trouxe uma caixa, como presente dos deuses.

Epimeteu aceitou o presente, embora Prometeu o tivesse advertido contra receber qualquer dádiva dos deuses.

Quando a caixa foi aberta, todo mal possível voou para fora dela. A esperança permaneceu, e isso porque Pandora fechou rapidamente a caixa.

A esperança foi, portanto, deixada ao homem, como um dom duvidoso dos deuses.

Por ordem de

Zeus, Prometeu foi acorrentado a uma rocha no Cáucaso, por causa de sua relação com o homem.

Uma águia perpetuamente rói seu fígado,

Mistérios e o Mito que é tantas vezes renovado.

Ele tem de passar sua vida em agoniante solidão até que um dos deuses voluntariamente se sacrifique, isto é, se devota à morte.

O atormentado Prometeu suporta seus sofrimentos com firmeza.

Fora-lhe dito que Zeus seria destronado pelo filho de uma mortal, a menos que Zeus consentisse em desposar essa mulher mortal.

Era importante para Zeus saber esse segredo.

Ele enviou o mensageiro Hermes a Prometeu, a fim de saber algo sobre isso. Prometeu recusou-se a dizer qualquer coisa.

A lenda de Héracles está conectada com a de Prometeu.

No curso de suas peregrinações, Héracles chega ao Cáucaso.

Ele mata a águia que devorava o fígado de Prometeu.

O centauro Quíron, que não pode morrer, embora sofra de uma ferida incurável, sacrifica-se por Prometeu, que é então reconciliado com os deuses.

Os Titãs são a força de vontade, procedendo como natureza (Kronos) do universo original.

Aqui temos de pensar não meramente em forças de vontade em forma abstrata, mas em seres de vontade reais.

Prometeu é um deles, e isso descreve sua natureza espiritual original (Urano).

ii6 O Cristianismo como Fato Místico

Mas ele não é de todo um Titã.

Em certo sentido, ele está ao lado de Zeus, que assume o governo do mundo depois que a força desenfreada da natureza (Kronos) foi subjugada.

Prometeu é assim o representante daqueles mundos que deram ao homem o elemento progressivo, metade força da natureza, metade força espiritual, a vontade do homem.

A vontade aponta, por um lado, para o bem; por outro, para o mal.

Seu destino é decidido conforme ela se inclina para o espiritual ou para o perecível.

Esse destino é o do próprio homem.

Ele está acorrentado ao perecível, a águia o rói, ele tem de sofrer.

Ele só pode alcançar o mais alto buscando seu destino na solidão.

Ele tem um segredo, que é o de que o divino (Zeus) deve casar-se com uma mortal (a consciência humana ligada ao corpo físico), para gerar um filho, a sabedoria humana (o Logos), que libertará a divindade.

Por esse meio, a consciência torna-se imortal.

Ele não deve trair esse segredo até que um Místico (Héracles) venha até ele e aniquile o poder que perpetuamente o ameaçava com a morte.

Um ser metade animal, metade humano, um centauro, é obrigado a sacrificar-se para redimir o homem.

O centauro é o próprio homem, metade animal, metade espiritual.

Ele deve morrer para que o homem puramente espiritual seja libertado.

Aquilo que é desdenhado por Prometeu, a razão ou prudência humana, é aceito por Epimeteu.

Mas os dons oferecidos a Epimeteu são apenas problemas e tristezas, pois a razão se apega ao transitório e ao perecível.

E resta apenas uma coisa — a esperança de que, mesmo do perecível, o eterno possa um dia nascer.

O fio que percorre as lendas dos Argonautas, de Héracles e de Prometeu é continuado na Odisseia de Homero. Aqui nos vemos compelidos a usar nosso próprio método de interpretação.

Mas, após consideração mais atenta de tudo o que deve ser levado em conta, até o mais obstinado cético deve perder todos os escrúpulos quanto a tal interpretação.

Em

Em primeiro lugar, é um fato surpreendente que também se relate de Odisseu que ele desceu ao mundo inferior. Qualquer que seja a nossa opinião sobre o autor da Odisseia em outros aspectos, é impossível imaginar que ele represente um mortal descendo às regiões infernais sem colocá-lo em conexão com o que a jornada ao mundo inferior significava para os gregos. Significava o perecível e o despertar do eterno na alma. Deve-se, portanto, conceder que Odisseu realizou isso, e assim suas experiências e as de Héracles adquirem um significado mais profundo. Elas se tornam uma delineação da conquista do não-sensorial, do progresso do desenvolvimento da alma. Daí a narrativa na Odisseia ser diferente do que é exigido por uma história de eventos externos. O herói faz viagens em navios encantados. Distâncias geográficas reais são tratadas da maneira mais arbitrária. Não se trata de modo algum do que é fisicamente real. Isso se torna compreensível, se os eventos fisicamente reais são relatados apenas para ilustrar o desenvolvimento de uma alma. Além disso, o próprio poeta, na abertura do livro, diz que se trata de uma busca pela alma: "Ó Musa, canta-me o homem cheio de recursos, que muito vagou depois de ter destruído a sagrada cidade de Troia, e viu as cidades de muitos homens, e aprendeu seus costumes. Muitas dores também em sua mente sofreu no mar, embora buscasse preservar sua própria alma e o retorno de seus companheiros." Temos diante de nós um homem em busca da alma, do divino, e suas peregrinações durante essa busca são narradas. Ele chega à terra dos Ciclopes. Estes são gigantes grosseiros, com apenas um olho e esse no centro da testa. O mais terrível, Polifemo, devora vários companheiros de Odisseu. O próprio Odisseu escapa cegando o Ciclope. Aqui temos a ver com o primeiro estágio da peregrinação da vida. A força física ou a natureza inferior tem de ser superada. Ela devora qualquer um que não lhe tire o poder, que não o cegue. Em seguida, Odisseu chega à ilha da feiticeira Circe. Ela transforma alguns de seus companheiros em porcos grunhindo. Ela também é subjugada por Odisseu. Circe é a força mental inferior, que se apega ao transitório. Se mal utilizada, pode lançar os homens ainda mais fundo na bestialidade.

Odisseu tem de superá-la. Então ele é capaz de descer ao

Cristianismo como Fato Místico mundo inferior.

Ele se torna um Místico.

Agora

ele está exposto aos perigos que assaltam o Místico em seu progresso dos graus inferiores aos superiores da iniciação.

Ele chega

às Sereias, que atraem o transeunte à morte

por meio de doces sons mágicos.

Estas são as formas que são inicialmente perseguidas por aquele que se libertou do poder dos sentidos.

Ele chegou tão longe que seu espírito age livremente, mas não está iniciado.

Ele persegue ilusões, do poder das quais deve libertar-se.

Odisseu tem de realizar a terrível passagem entre Cila

e Caríbdis.

O Místico, no início do

caminho, vacila entre o espírito e a sensualidade.

Ele ainda não pode apreender o valor pleno do

espírito,

mas a sensualidade já perdeu

sua antiga atração.

Todos os companheiros de Odisseu

perecem

em

um

naufrágio;

ele

sozinho

escapa

e chega à ninfa Calipso, que o recebe bondosamente e cuida dele por sete anos.

Por fim, por ordem de Zeus, ela o despede para seu lar.

O Místico chegou a um estágio em que todos os seus

e ele sozinho, Odisseu, é

Ele goza por um tempo, que é de-

companheiros de aspiração

digno.

falham;

Mistérios e o Mito definido

pelo número misticamente simbólico

sete, o resto da iniciação gradual.

Antes

de Odisseu chegar ao seu lar, ele vem à ilha

dos Feácios, onde encontra

uma recepção hospitaleira.

A filha do rei

lhe dá simpatia, e o rei, Alcínoo,

o entretém e o honra.

Mais uma vez Odisseu se aproxima do mundo e de suas alegrias, e o espírito que está ligado ao mundo, Nausícaa, desperta dentro dele.

Mas ele encontra o caminho de volta para casa, para o divino.

A princípio, nada de bom o espera em casa.

Sua esposa, Penélope, está cercada por numerosos pretendentes.

A cada um ela promete casar-se, quando terminar de tecer certa peça de trabalho.

Ela evita cumprir sua promessa desfazendo toda noite o que teceu durante o dia.

Odisseu é obrigado a vencer os pretendentes antes de poder reunir-se à sua esposa em paz.

A deusa Atena o transforma em mendigo para que ele não seja reconhecido em sua entrada; e assim ele vence os pretendentes.

Odisseu busca sua própria consciência mais profunda, os poderes divinos da alma.

Ele deseja unir-se a eles. Antes que o Místico possa encontrá-los, ele deve

Cristianismo como Fato Místico

superar tudo

o que pleiteia o

em favor dessa consciência.

A turba de pretendentes provém do mundo da realidade inferior,

da natureza perecível.

A lógica dirigida

contra eles é uma tecelagem que é sempre

desfeita novamente depois de ter sido tecida.

A Sabedoria (a deusa Atena) é o guia seguro para os poderes mais profundos da alma.

Ela transforma

o homem em um mendigo, isto é, despoja-o de tudo o que é de natureza transitória.

As festas de Elêusis, que eram celebradas na Grécia em honra de Deméter e Dionísio, estavam imbuídas da sabedoria dos Mistérios.

Uma estrada sagrada conduzia de Atenas a

Elêusis, ladeada de sinais misteriosos, destinados a trazer a alma a um estado de exaltação.

Em Elêusis havia templos misteriosos, servidos por famílias de sacerdotes.

A dignidade e a sabedoria a ela ligada eram herdadas nessas famílias de geração

em geração.

(Informações instrutivas

sobre a organização desses santuários serão encontradas em Karl Bötticher, *Ergänzungen zu den letzten Untersuchungen auf der Akropolis in Athen*, Filólogo, Suplemento,

Mistérios e o Mito

A sabedoria, que habilitava para o sacerdócio, era a sabedoria dos Mistérios gregos.

As festas, que

vol.

iii,

parte

3.)

eram celebradas duas vezes por ano, representavam o grande drama mundial do destino do divino no mundo, e o do humano.

Os Mistérios

menores ocorriam em fevereiro, os maiores em setembro.

Inicia-

alma.

ções estavam ligadas às festas.

A

apresentação simbólica do drama cósmico e

humano formava o ato final das iniciações dos Místicos,

que ocorriam

aqui.

Os templos de Elêusis haviam sido erguidos em honra da deusa Deméter.

Ela era

filha de Cronos.

Ela havia dado a Zeus uma filha, Perséfone, antes de seu casamento

com Hera.

Perséfone, enquanto brincava,

foi raptada por Hades (Plutão), o deus

das regiões infernais.

Deméter vagou

por toda a terra, procurando-a

com lamentações.

Sentada sobre uma pedra em

Elêusis, foi encontrada pelas filhas de Celeu, governante do lugar, na forma de uma

velha mulher; ela entrou ao serviço de

sua

família,

O Cristianismo como Fato Místico

como ama do filho da rainha.

Ela

desejou

dotar

este

menino

com

imortalidade,

e para esse fim o escondia no fogo todas as noites.

Quando sua mãe descobriu isso, ela chorou e lamentou.

Depois disso, a concessão da imortalidade foi impossível.

Deméter,

então, deixou a casa.

Celeu, em seguida, construiu um templo.

A dor de Deméter por Perséfone era ilimitada.

Ela espalhou a esterilidade sobre a terra.

Os deuses tiveram de apaziguá-la, para evitar uma grande catástrofe.

Então Zeus induziu Hades (Plutão) a libertar Perséfone para o mundo superior, mas antes de deixá-la ir, ele lhe deu uma romã para comer.

Isso a obrigou a retornar periodicamente ao submundo para sempre.

Doravante, ela passava um terço do ano lá, e dois terços no mundo acima.

Deméter foi apaziguada e retornou ao Olimpo; mas em Elêusis, o lugar de seu sofrimento, ela fundou o culto que deveria manter seu destino em memória.

Não é difícil descobrir o significado do mito de Deméter e Perséfone.

É a alma que vive alternadamente acima e abaixo.

A imortalidade da alma e sua transformação perpetuamente recorrente pelo nascimento e pela morte são assim simbolizadas.

A alma origina-se da imortal Deméter.

Mas ela é desviada pelo transitório, e até mesmo induzida a compartilhar seu destino.

Tendo participado dos frutos do submundo, a alma humana se satisfaz com o transitório, portanto não pode viver permanentemente nas alturas do divino.

Ela tem sempre de retornar ao reino do perecível.

Deméter é a representante da essência da qual a consciência humana surgiu; mas devemos pensá-la como a consciência que foi capaz de vir a ser através das forças espirituais da terra.

Assim, Deméter é a essência primordial da terra, e a dotação da terra com as forças-semente da produção dos campos através dela aponta para um lado ainda mais profundo de seu ser.

Este ser deseja dar ao homem a imortalidade.

Ela esconde sua criança no fogo durante a noite.

Mas o homem não pode suportar a força pura do fogo (o espírito).

Deméter é obrigada a abandonar a ideia.

Ela só é capaz de fundar um serviço de templo, através do qual o homem pode participar do divino na medida do possível.

As festas de Elêusis eram uma eloquente confissão da crença na imortalidade da alma humana.

Essa confissão encontrou expressão simbólica no mito de Perséfone.

Juntamente com Deméter e Perséfone, Dionísio era comemorado em Elêusis.

Assim como Deméter era honrada como a criadora divina do eterno no homem, assim em Dionísio era honrado o divino em constante mudança no mundo.

O divino derramado no mundo e despedaçado para renascer espiritualmente {cf. p. 90} devia ser honrado juntamente com Deméter.

(Uma descrição brilhante do espírito dos Mistérios de Elêusis encontra-se no livro de Edouard Schuré, *Sanctuaires d'Orient*. Paris, 1898.)

VI A SABEDORIA DOS MISTÉRIOS DO EGITO

Ao deixares teu corpo para trás, tu te elevas ao éter,

Então te tornas um deus, imortal, não sujeito à morte.

Empédocles {cf. p. 55} resumiu o que os antigos egípcios pensavam sobre o elemento eterno no homem e sua conexão com o divino.

A prova disso pode ser encontrada no chamado *Livro dos Mortos*, que foi decifrado pela diligência dos investigadores do século XIX {cf. Lepsius, *Das Totenbuch der Ägypter*, Berlim, 1842}. É "a maior obra literária contínua que nos chegou do antigo Egito". Todos os tipos de instruções e orações estão contidos nele, que eram colocados no túmulo de cada pessoa falecida para servir de guia quando ela fosse libertada de seu invólucro mortal.

As ideias mais íntimas dos egípcios sobre o Eterno e a origem do mundo estão contidas nesta obra. Essas ideias apontam para uma concepção dos deuses semelhante à do misticismo grego.

Osíris gradualmente tornou-se o favorito e o mais universalmente reconhecido entre as várias divindades adoradas em diferentes partes do Egito. Nele estavam compreendidas as ideias sobre as outras divindades.

Qualquer que seja a opinião da maioria do povo egípcio sobre Osíris, o *Livro dos Mortos* indica que a sabedoria sacerdotal via nele um ser que poderia ser encontrado na própria alma humana. Tudo o que é dito sobre a morte e os mortos mostra isso claramente.

Enquanto o corpo é entregue à terra, e por ela guardado, a parte eterna do homem entra no caminho para o eterno primordial. Ela comparece diante do tribunal de Osíris e dos quarenta e dois juízes dos mortos. O destino da parte eterna do homem depende do veredito desses juízes.

Se a alma confessou seus pecados e foi considerada reconciliada com a justiça eterna, poderes invisíveis aproximam-se dela e dizem:

"O Osíris N. foi purificado na piscina que fica ao sul do campo de Hotep e ao norte de

"onde os deuses da verdura se purificam à quarta hora da noite e à oitava hora do dia com a imagem do coração dos deuses, passando da noite ao dia." Assim, dentro do campo dos Gafanhotos, a ordem cósmica eterna, a parte eterna do homem é tratada como um Osíris.

Após o nome Osíris vem o nome próprio do falecido.

E aquele que está sendo unido à ordem cósmica eterna também se chama a si mesmo "Eu sou o Osíris N. Crescendo sob as flores da figueira está o nome do Osíris N." O homem, portanto, torna-se um Osíris.

Ser Osíris é apenas um estágio perfeito no desenvolvimento humano.

Parece óbvio que mesmo o Osíris que é um juiz dentro da ordem cósmica eterna nada mais é do que um homem perfeito.

Entre ser humano e "Osíris" divino, há uma diferença de grau e natureza.

A visão mística do mistério do "número" está na base disso.

Osíris como um ser cósmico é Um, contudo, por essa razão, ele existe indiviso em cada alma humana.

Cada pessoa é um Osíris, ainda assim o Osíris Uno deve ser representado como um ser separado.

O homem está em curso de desenvolvimento; no final de sua carreira evolutiva, ele se torna divino.

Ao adotar essa visão, devemos falar de divindade, ou de tornar-se divino, em vez de um ser divino separado, completo em si mesmo.

Não se pode duvidar de que, segundo essa visão, somente aquele que alcançou os portais da ordem cósmica eterna como um Osíris pode realmente entrar na existência de Osíris.

Assim, a vida mais elevada que o homem pode levar deve consistir em transformar-se a si mesmo em Osíris.

Mesmo durante a vida mortal, um homem verdadeiro viverá como um Osíris perfeito tanto quanto puder.

Ele se torna perfeito quando vive como se estivesse passando pelas experiências de Osíris.

Dessa forma, vemos o significado mais profundo do mito de Osíris.

Ele se torna o ideal do homem que deseja despertar o eterno dentro de si.

Osíris é despedaçado e morto por Tifão.

Os fragmentos de seu corpo são preservados e cuidados por sua consorte, Ísis.

Após sua morte, ele deixou cair um raio de sua própria luz sobre ela, e ela lhe deu à luz Hórus.

Este Hórus assume as tarefas terrenas de Osíris.

Ele é o segundo Osíris, ainda imperfeito, mas progredindo em direção ao verdadeiro Osíris.

O verdadeiro Osíris está na alma humana, que a princípio é de natureza transitória; mas, como tal, está destinada a dar à luz o eterno.

O homem pode, portanto, considerar-se o túmulo de Osíris.

A natureza inferior (Tifão)

matou a natureza superior nele.

O amor em sua alma (Ísis) deve cuidar dos fragmentos mortos de seu corpo, e então a natureza superior, a alma eterna (Hórus) nascerá, que poderá progredir para a vida de Osíris.

O homem que aspira ao mais elevado tipo de existência deve repetir em si mesmo, como microcosmo,

o processo macrocósmico universal de Osíris.

Este é o significado da iniciação egípcia.

O que Platão (c. p. 80) descreve como um processo cósmico, isto é, que o Criador esticou

a alma do mundo sobre o corpo do mundo na

forma de uma cruz, e que o processo

cósmico é a libertação dessa alma crucificada, esse processo tinha de ser encenado no homem

em menor escala, se

ele quisesse estar qualificado para a vida de Osíris.

O candidato à iniciação tinha de se desenvolver de tal maneira que sua experiência de alma,

tornando-se um Osíris, fundisse

em

uma

só

com

o

processo

cósmico de Osíris.

Se

pudéssemos olhar para dentro dos templos de iniciação

em que as pessoas passavam pela trans-

formação em

Osíris, veríamos

que o que ocorria representava microcosmicamente a construção do cosmos.

O homem que pro-

cedia do "Pai" devia dar à luz o

Filho

em si mesmo.

O que ele realmente

carrega dentro de si, a divindade oculta sob uma

forma terrena, devia tornar-se manifesto nele.

Essa divindade é mantida reprimida nele pelo poder da natureza terrena; essa natureza inferior deve,

primeiro, ser sepultada para que a natureza superior

possa surgir.

A partir disso, podemos interpretar o que nos é dito sobre os incidentes da iniciação.

O candidato era submetido a processos misteriosos, por meio dos quais sua natureza terrena era morta, e sua parte superior despertada.

Não

é

necessário estudar esses

processos em detalhe, se

compreendermos

seu

significado.

Esse significado está contido na confissão possível a todo aquele que passava pela iniciação.

Ele podia dizer: "Diante de

mim estava a perspectiva sem fim, no final da qual está a perfeição do divino.

Senti

que o poder do divino

está

dentro de mim.

Enterrei o que em mim mantém reprimido esse poder.

Eu

morri para as coisas terrenas.

Eu estava morto.

Morri como homem inferior,

estava no mundo

inferior.

Eu

tive contato com os mortos, isto é,

com aqueles que já se tornaram parte da cadeia da ordem cósmica eterna."

Após minha estada no mundo inferior, ressurgi dos mortos.

Venci a morte, mas agora me tornei diferente.

Não tenho mais nada a ver com a natureza perecível.

Ela se tornou, em mim, saturada do Logos.

Agora pertenço àqueles que vivem eternamente e que se assentarão à direita de Osíris.

Eu

mesmo

serei um verdadeiro Osíris, parte da ordem cósmica eterna, e o julgamento da vida e da morte será colocado em minhas mãos.

" O candidato à iniciação tinha de submeter-se à experiência que tornava possível tal confissão.

Assim, esta era uma experiência do mais alto grau.

Imaginemos agora que um não-iniciado ouve falar de tais experiências.

Ele não pode saber o que realmente ocorreu na alma do iniciado.

A seus olhos, o iniciado morreu fisicamente, esteve no túmulo e ressuscitou.

O que é uma realidade espiritual num estágio superior de existência aparece, quando expresso na forma de um evento que rompe a ordem da natureza.

É um "milagre". Até então, a iniciação era um milagre.

Aquele que realmente desejasse compreendê-la precisava ter despertado em si poderes que lhe permitissem elevar-se a um plano superior de existência.

Ele deve ter se aproximado dessas experiências superiores através de um curso de vida especialmente adaptado para esse fim.

De qualquer maneira que essas experiências preparadas fossem encenadas em casos individuais, elas são sempre encontradas como sendo de um tipo bastante definido.

E assim a vida de um iniciado é uma vida típica. Pode ser descrita independentemente da personalidade singular.

Ou melhor, um indivíduo só poderia ser descrito como estando no caminho para o divino se tivesse passado por essas experiências típicas definidas da realidade sensorial.

Tal personalidade foi Buda, vivendo no meio de seus discípulos.

Como tal, Jesus apareceu à sua comunidade.

Hoje em dia conhecemos o paralelismo que existe entre as biografias de Buda e de Jesus.

Rudolf Seydel provou convincentemente esse paralelismo em seu livro, Buddha und Christus.

(Compare também o excelente ensaio do Dr. Hiibbe-Schleiden, "Jesus ein Buddhist.")

Temos apenas de seguir as duas vidas em detalhe para ver que todas as objeções ao paralelismo são fúteis.

O nascimento de Buda é anunciado por um elefante branco, que desce do céu e declara à rainha Maya que ela dará à luz um homem divino, que "harmonizará todos os seres ao amor e à amizade, e os unirá numa aliança estreita."

Lemos no Evangelho de São Lucas: "A uma virgem desposada com um homem cujo nome era José, da casa de Davi; e o nome da virgem era Maria. E o anjo entrou até ela e disse: 'Salve, agraciada. Eis que conceberás em teu ventre, e darás à luz um filho, e chamarás o seu nome Jesus. Ele será grande, e será chamado Filho do Altíssimo.'" Os Brâmanes, ou sacerdotes indianos, que sabem o que significa o nascimento de um Buda, interpretam o sonho de Maya. Eles têm uma ideia definida, típica, de um Buda, à qual a vida da personalidade prestes a nascer terá de corresponder.

Da mesma forma, lemos em Mateus ii e seguintes, que quando Herodes "reuniu todos os principais sacerdotes e escribas do povo, perguntou-lhes onde o Cristo deveria nascer." O brâmane Asita diz de Buda: "Esta é a criança que se tornará Buda, o redentor, o guia para a imortalidade, liberdade e luz." Compare-se com isto Lucas ii. 25: "E eis que havia em Jerusalém um homem cujo nome era Simeão; e este homem era justo e temente a Deus, esperando a consolação de Israel; e o Espírito Santo estava sobre ele. E quando os pais trouxeram o menino Jesus, para fazerem por ele segundo o costume da lei, então ele o tomou em seus braços, e bendisse a Deus, e disse: Agora, Senhor, despedes em paz o teu servo, segundo a tua palavra; pois os meus olhos viram a tua salvação, a qual preparaste diante da face de todos os povos; luz para iluminar os gentios, e glória do teu povo Israel." Relata-se de Buda que, aos doze anos, ele se perdeu, e foi encontrado novamente sob uma árvore, cercado por poetas e sábios dos tempos antigos, a quem ensinava.

Com este incidente, corresponde a seguinte passagem em São Lucas: "Ora, seus pais iam todos os anos a Jerusalém à festa da Páscoa. E quando ele tinha doze anos, subiram a Jerusalém segundo o costume da festa. E, cumpridos os dias, ao regressarem, o menino Jesus ficou em Jerusalém, e José e sua mãe não o souberam. Mas, supondo-o na comitiva, caminharam um dia de jornada; e procuraram-no entre os parentes e conhecidos. E, não o encontrando, voltaram a Jerusalém, procurando-o. E aconteceu que, após três dias, o acharam no templo, sentado no meio dos

os médicos, ouvindo-os e fazendo-lhes perguntas.

E todos os que o ouviam

se admiravam da sua inteligência e das suas respostas" (Lucas ii. 41-47). Depois que

Buda vivera em solidão e

retornara, foi recebido com a bênção de uma virgem, que diz:

"Bendita é tua mãe, bendito

teu pai, bendita é a esposa a quem

O Cristianismo como Fato Místico pertences." Mas ele respondeu: "Somente são benditos os que estão em Nirvana," i. e., os que entraram na ordem cósmica eterna.

No Evangelho de São Lucas (xi. 27), lemos: "E

aconteceu que, dizendo ele estas coisas, uma certa mulher da multidão levantou a voz e lhe disse: Bem-aventurado o ventre que te trouxe, e os peitos em que mamaste.' Mas ele disse: 'Antes, bem-aventurados são os que ouvem a palavra de Deus e a guardam.'"

No curso da vida de Buda, o tentador

vem a ele e promete-lhe todos os rei-

nos da terra.

Buda recusa tudo com as palavras: "Sei bem que estou

destinado a ter um reino, mas

não desejo um reino terreno.

Tornar-me-ei Buda e farei todo o mundo exultar de alegria." O tentador tem de reconhecer que seu reinado acabou.

Jesus responde à mesma tentação com as palavras: "Vai-te, Satanás, porque está escrito:

Ao Senhor teu Deus adorarás, e só a ele servirás.

Então o diabo o deixa"

(Mateus iv. 10, 11).

Esta

descrição do paralelismo poderia ser esten-

dida a muitos outros pontos com o mesmo resultado.

Sabedoria dos Mistérios do Egito

A vida de Buda terminou de modo sublime.

Numa viagem, ele sentiu-se doente; chegou ao rio Hiranja, perto de Kuschinagara.

Ali ele se deitou

sobre um tapete que seu discípulo favorito, Ananda, estendeu para ele.

Seu corpo começou a tornar-se luminoso por dentro.

Ele morreu transfigurado, seu corpo irradiando luz, dizendo: "Nada perdura."

A morte de Buda corresponde à transfiguração de Jesus.

"E aconteceu que, cerca de oito dias depois destas palavras,

ele tomou Pedro, João e Tiago, e subiu ao monte para orar.

E, enquanto orava, a aparência do seu rosto se transformou, e as suas vestes se tornaram brancas e resplandecentes."

A vida terrena de Buda termina neste ponto, mas é aqui que começa a parte mais importante da vida de Jesus

— seu sofrimento, morte

e ressurreição.

Outros relatos da morte de Buda não precisam ser considerados aqui, mesmo que revelem aspectos profundos.

A concordância nessas duas vidas redentoras leva à mesma conclusão.

A nar-

As próprias narrativas indicam a natureza dessa conclusão.

Quando os sacerdotes-sábios ouvem que

o Cristianismo como Fato Místico

tipo de nascimento

é

que vai ocorrer, eles

sabem

o que está envolvido.

Eles sabem que têm de lidar com um homem divino; sabem de antemão que tipo de personalidade é

aquela que está aparecendo.

E, portanto, seu curso

só pode corresponder ao que eles sabem sobre a vida de um homem divino.

Na sabedoria de seus Mistérios, tal vida está traçada para toda a eternidade.

Ela só pode ser como a vida

deve ser; ela vem à manifestação como uma lei eterna da natureza.

Assim como uma substância química só pode se comportar de uma maneira definida, um Buda ou um Cristo só pode viver de uma maneira definida.

Sua vida não é descrita meramente escrevendo uma biografia casual;

ela é muito melhor descrita ao se dar os traços típicos que estão contidos para sempre na sabedoria dos Mistérios.

A lenda de Buda não é mais uma

biografia no sentido comum do que os Evangelhos pretendem ser uma biografia no sentido comum do Cristo Jesus.

Em nenhum dos dois é dado o meramente acidental; ambos relatam o curso de vida traçado para um redentor do mundo.

A fonte das duas narrativas deve ser encontrada nas tradições dos mistérios e na

Sabedoria dos Mistérios do Egito,

não na história física externa.

Jesus e Buda são, para aqueles que reconheceram a

natureza divina, iniciados no sentido mais eminente.

Portanto, suas vidas são elevadas para fora das coisas transitórias, e o que é conhecido sobre os iniciados aplica-se a eles.

Os incidentes casuais em suas vidas não são narrados.

De tais poderia ser anunciado: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era um Deus, e o Verbo se fez carne e habitou entre nós."

Mas a vida de Jesus contém mais do que a de Buda; a de Buda termina com a

Transfiguração; a parte mais momentosa da vida de Jesus começa após a Trans-

figuração.

Na linguagem dos iniciados, isso

significa que Buda alcançou o ponto *

em

Os grandes iniciados elevaram-se através da iniciação

para cima, até a esfera do Logos, e carregaram essa influência do Logos consigo em sua vida humana.

A diferença fundamental entre eles e Jesus foi o fato de que o Logos, no curso de sua evolução, individualizou-se em uma Individualidade Divina

que desceu sobre Jesus

de Nazaré no Batismo, e assim o Logos mani-

manifestou toda a sua individualidade divina através da personalidade de Jesus, na medida em que era possível expressar a Divindade por meios humanos.

Cristo Jesus.

Tal era o caráter único do

Cristianismo como Fato Místico

no qual a luz divina começa a brilhar nos homens.

Ele enfrenta a morte mortal.

Ele se torna a luz do mundo.

Jesus vai mais longe. Ele

não morre fisicamente no momento em que a luz do mundo brilha através dele.

Naquele momento, ele é um Buda.

Mas, naquele exato momento, ele entra em um estágio que encontra expressão em um grau mais elevado de iniciação.

Ele sofre e morre.

O que é terreno

desaparece.

Mas o elemento espiritual, a

luz do mundo, não desaparece.

A sua ressurreição se segue.

Ele é revelado aos seus seguidores como Cristo.

Buda,

no momento da sua

Transfiguração, flui para a vida beatífica do

Espírito Universal.

Cristo Jesus desperta

o Espírito Universal mais uma vez, mas em uma forma humana, na existência presente.

Tal evento havia ocorrido anteriormente nos estágios superiores da iniciação. Aqueles iniciados no espírito

do mito de Osíris alcançaram tal ressurreição.

Na

vida

de Jesus, essa iniciação "grande"

foi acrescentada à iniciação de Buda.

Buda demonstrou por sua vida que o homem é

o Logos, e que ele retorna ao

Logos, à luz, quando sua parte terrena morre. Em Jesus, o próprio Logos tornou-se

uma pessoa.

Nele, o Verbo se fez

carne.

Portanto, o que era encenado nos recônditos mais íntimos dos templos pelos guardiões dos antigos Mistérios foi apreendido, através do Cristianismo, como um fato histórico.

Os seguidores de Cristo Jesus confessaram sua crença Nele, o iniciado, de grandeza única e suprema.

Ele provou a eles que

o mundo é divino.

Na comunidade cristã, a sabedoria dos Mistérios estava indissoluvelmente ligada à personalidade de Cristo Jesus.

Aquilo que o homem

anteriormente buscava alcançar através dos Mistérios foi agora substituído pela crença de que Cristo havia vivido na terra, e que os fiéis pertenciam a ele.

Doravante, parte do que antes só podia ser obtido através de métodos místicos poderia ser substituída, na comunidade cristã, pela convicção de que o divino havia se manifestado no Verbo presente entre eles.

Não era mais aquilo para o qual cada alma individual passava por uma longa preparação

que era decisivo, mas o que aqueles que estiveram com Jesus haviam ouvido e visto, e o que

Cristianismo como Fato Místico

foi por eles transmitido.

“O que era desde o princípio, o que ouvimos, o que as nossas mãos apalparam, da Palavra da Vida — o que vimos e ouvimos, isso vos anunciamos, para que também tenhais comunhão conosco.” Assim lemos na Primeira Epístola de São João.

E abranger todas as gerações futuras num vivo vínculo de união, e, como igreja, estender-se misticamente de raça em raça.

É nesse sentido que devem ser entendidas as palavras de Santo Agostinho: “Eu não creria nos Evangelhos, se a autoridade da Igreja Católica não me induzisse a isso.”

Assim, os Evangelhos não contêm em si mesmos o testemunho de sua verdade, mas devem ser cridos porque estão fundados na personalidade de Jesus, e porque a Igreja, a partir dessa personalidade, misteriosamente extrai o poder de tornar manifesta a verdade dos Evangelhos.

Os Mistérios transmitiam tradicionalmente os meios de chegar à verdade; a comunidade cristã, por sua vez, propaga a verdade.

À confiança nas forças místicas que brotam no íntimo do ser humano durante a iniciação na Sabedoria dos Mistérios do Egito, acrescentou-se a confiança no Uno, o Iniciador primordial.

Os místicos buscavam tornar-se divinos, desejavam experimentar a divindade.

Jesus era divino; devemos ater-nos a Ele, e então nos tornaremos participantes de Sua divindade, na comunidade por Ele fundada; isso se tornou convicção cristã.

O que se tornou divino em Jesus foi feito assim para todos os Seus seguidores.

**“Eis que estou convosco todos os dias, até à consumação dos séculos.”** Aquele que nasceu em Belém tem um caráter eterno, independente do tempo.

O hino de Natal fala, portanto, do nascimento de Jesus como se este ocorresse a cada Natal: “Cristo nasceu hoje, o Salvador veio ao mundo hoje, hoje os anjos cantam na terra.”

Na experiência de Cristo deve ser visto um estágio definido de iniciação.

Quando o místico dos tempos pré-cristãos passava por essa experiência de Cristo, ele se encontrava, por meio de sua iniciação, em um estado que lhe permitia perceber espiritualmente, em mundos superiores, algo ao qual nenhum fato do mundo dos sentidos correspondia.

Ele experimentava o que — — o Cristianismo como Fato Místico, que envolve o Mistério do Gólgota. Se o místico cristão, por meio da iniciação, passa por essa experiência, ele contempla ao mesmo tempo, no mundo superior, o evento histórico que teve lugar no Gólgota, e

sabe que nesse evento, encenado dentro do mundo físico, há o mesmo conteúdo que antes existia apenas no supersensível. Assim, houve fatos dos Mistérios.

derramado sobre a comunidade cristã, através dos "Mistérios do Gólgota", aquilo que antes fora derramado sobre os Místicos dentro dos templos.

E a iniciação dá aos Místicos cristãos a possibilidade de se tornarem conscientes do que está contido no "Mistério do Gólgota", enquanto a fé torna o homem um participante inconsciente da corrente mística que fluiu dos eventos descritos no Novo Testamento, e que desde então vem permeando a vida espiritual da humanidade.

VII

OS EVANGELHOS de Jesus, dos quais os relatos submetidos ao exame histórico podem ser encontrados nos Evangelhos.

Tudo o que não provém dessa fonte poderia, na opinião de um daqueles que são considerados as maiores autoridades históricas sobre o assunto (Harnack), ser "facilmente escrito em uma página de quarto". Mas que tipo de documentos são esses Evangelhos?

O quarto, o de São João, difere tanto dos outros, que aqueles que se sentem obrigados a seguir o caminho da pesquisa histórica para estudar o assunto chegam à conclusão:

"Se João possui a tradição genuína sobre a vida de Jesus, a dos três primeiros Evangelistas (os Sinóticos) é insustentável. Se os Sinóticos estão certos, o Quarto Evangelho deve ser rejeitado como fonte histórica" (Otto Schmiedel, Hauptprobleme der Leben Jesu Forschung, p. 15). Esta é uma declaração feita do ponto de vista do investigador histórico.

No presente trabalho, em que lidamos com o conteúdo místico dos Evangelhos, tal ponto de vista não deve ser nem aceito nem rejeitado. Mas a atenção deve certamente ser chamada para tal opinião como a seguinte:

"Medidos pelo padrão de consistência, inspiração e completude, esses escritos deixam muito a desejar, e mesmo medidos pelo padrão humano comum, sofrem de não poucas imperfeições." Esta é a opinião de um teólogo cristão (Harnack, Wesen des Christentums).

Aquele que se posiciona sobre uma origem mística dos Evangelhos encontra facilmente uma explicação para o que é aparentemente contraditório, e também descobre harmonia entre o quarto Evangelho e os três outros. Pois nenhum desses escritos pretende ser mera tradição histórica no sentido comum da palavra.

Eles não

professam

dar uma biografia

Os Evangelhos

histórica (cf. p. 140 e seguintes). O que pretendiam dar já estava prefigurado nas

tradições dos Mistérios, como a

vida típica

de um

Filho de Deus.

Foram essas tradições que foram utilizadas, não a história.

Ora, era apenas natural que essas

tradições não estivessem em completo acordo

verbal em cada centro de Mistérios.

Ainda assim, o acordo era tão próximo que os budistas narravam a

vida

de seu homem

divino

quase da mesma maneira pela qual os Evangelistas narravam a vida de Cristo.

Mas naturalmente havia diferenças.

Temos apenas de

supor que os quatro Evangelistas extraíram de quatro diferentes tradições de mistérios.

Isso testemunha

a

extraordinária

personalidade

de

Jesus

que, em quatro escritores, pertencentes a diferentes

tradições, ele despertou a crença de que era alguém que correspondia tão perfeitamente ao seu tipo de iniciado, que eles foram capazes de descrevê-lo como alguém que viveu a vida típica

marcada em seus Mistérios.

Cada um

descreveu sua vida de acordo com suas próprias tradições místicas.

E se as narrativas dos três primeiros Evangelistas se assemelham entre si, isso não prova nada mais do que eles

extraíram de tradições de mistérios semelhantes.

O

quarto Evangelista saturou seu Evangelho com ideias que são, em muitos aspectos, reminiscentes do filósofo religioso, Fílon

(cf. p. 52).

Isso apenas prova que ele estava enraizado na mesma tradição mística que Fílon.

Há vários elementos nos Evangelhos.

Primeiramente, fatos são relatados,

que parecem

reivindicar ser históricos.

Em segundo lugar, há

parábolas, nas quais a forma narrativa é

apenas usada para simbolizar uma verdade mais profunda.

E,

em terceiro lugar, há ensinamentos característicos da

concepção cristã de vida.

No Evangelho de

São João não há parábola verdadeira.

A fonte da qual ele extraiu foi uma escola mística que considerava as parábolas desnecessárias.

O papel desempenhado por fatos ostensivamente históricos e parábolas nos três primeiros Evangelhos é

claramente

mostrado

na

narrativa da

maldição da figueira.

Em São Marcos xi.

11-

lemos: "E Jesus entrou em Jerusalém, e no templo: e tendo

14,

olhado ao redor para todas as coisas, e como já era tarde, saiu para Betânia com os doze.

E no dia seguinte, quando vieram de Betânia,

Os Evangelhos

Ele estava com fome: e, vendo ao longe uma figueira que tinha folhas, foi até ela para ver se porventura acharia nela alguma coisa; e, chegando a ela, não achou senão folhas; porque não era tempo de figos.

E Jesus, respondendo, disse-lhe: Nunca mais coma homem fruto de ti, para sempre.

Na passagem correspondente no Evangelho de São Lucas, ele relata uma parábola (xiii. 6, 7): "E dizia também esta parábola: Um certo homem tinha uma figueira plantada na sua vinha, e foi procurar fruto nela, e não achou. Então disse ao vinhateiro: Eis que há três anos venho procurar fruto nesta figueira, e não acho; corta-a; por que ocupa ainda a terra?" Esta é uma parábola que simboliza a inutilidade do antigo ensinamento, representado pela figueira estéril.

Isso Marcos relata como um fato que parece ser histórico. Podemos, portanto, supor que, em geral, os fatos relatados nos Evangelhos não devem ser tomados apenas como históricos, ou como se valessem somente no mundo físico, mas como fatos místicos; como experiências, para cujo reconhecimento é necessária a visão espiritual, e que surgem de diversas tradições místicas. Se admitirmos isso, a diferença entre o Evangelho de São João e os Sinóticos deixa de existir. Pois, para a interpretação mística, a pesquisa histórica não precisa ser levada em conta. Mesmo que um ou outro Evangelho tenha sido escrito algumas décadas antes ou depois dos demais, todos têm igual valor histórico para o místico, tanto o Evangelho de São João quanto os outros.

E os "milagres" não apresentam a menor dificuldade quando interpretados misticamente. Supõe-se que eles rompam as leis da natureza. Eles só fazem isso quando são considerados como eventos que teriam ocorrido no plano físico, no mundo perecível, de modo que a percepção sensorial comum pudesse vê-los de imediato. Mas são experiências que só podem ser sondadas em um estágio superior de existência, ou seja, o espiritual; é óbvio que não podem ser compreendidas por meio das leis da natureza física.

É, portanto, antes de tudo, necessário ler os Evangelhos corretamente; então saberemos de que maneira eles falam do Fundador do Cristianismo. Sua intenção é relatar sua vida na maneira pela qual as comunicações eram feitas através dos Mistérios. Eles a relatam da forma como um Místico o faria.

Falar de um iniciado.

Somente, eles dão a iniciação como a característica única de um.

E fazem a salvação depender de o homem apegar-se ao iniciado desta ordem única.

O que havia chegado aos iniciados era o "reino de Deus". Este ser único trouxe o reino a todos os que se dispuserem a aderir a ele.

O que antes era a preocupação pessoal de cada indivíduo tornou-se a preocupação comum de todos aqueles que estão dispostos a reconhecer Jesus como seu Senhor.

Podemos compreender como isso aconteceu se admitirmos que a sabedoria dos Mistérios estava embutida na religião popular dos judeus.

O cristianismo surgiu do judaísmo.

Não devemos, portanto, nos surpreender ao encontrar enxertadas no judaísmo, juntamente com o cristianismo, aquelas ideias místicas que vimos ser propriedade comum da vida espiritual grega e egípcia.

Se examinarmos as religiões nacionais, encontramos diversas concepções do espiritual; mas se, em cada caso, voltarmos à sabedoria mais profunda dos sacerdotes, que se revela como o núcleo espiritual de todas elas, encontramos concordância em toda parte.

Platão sabe estar em concordância com os sábios sacerdotes do Egito quando tenta expor o conteúdo principal da sabedoria grega em sua visão filosófica do universo.

Conta-se de Pitágoras que ele viajou ao Egito e à Índia, e foi instruído pelos sábios daqueles países.

Pensadores que viveram nos primeiros dias do cristianismo encontraram tanta concordância entre os ensinamentos filosóficos de Platão e o significado mais profundo dos escritos mosaicos, que chamaram Platão de um Moisés de língua ática.

Assim, a sabedoria dos Mistérios existia em toda parte.

No judaísmo, ela adquiriu uma forma que teve de assumir para se tornar uma religião mundial.

O judaísmo esperava o Messias.

Não é de admirar que, quando a personalidade de um iniciado único apareceu, os judeus só pudessem concebê-lo como sendo o Messias.

Na verdade, essa circunstância lança luz sobre o fato de que o que havia sido um assunto individual nos Mistérios tornou-se um assunto de toda a nação.

A religião judaica fora, desde o início, uma religião nacional.

O povo judeu considerava-se um organismo único.

Seu Jao era o Deus de toda a nação.

Se o filho de Deus devia nascer, ele teria de ser o redentor de toda a nação.

O indivíduo este

O místico não deveria ser salvo à parte dos outros; a nação inteira deveria participar da redenção.

Que um morra por todos está fundado nas ideias fundamentais da religião judaica.

É também certo que havia mistérios no judaísmo, que podiam ser trazidos da obscuridade de um culto secreto para a religião popular.

Um misticismo plenamente desenvolvido existia lado a lado com a sabedoria sacerdotal, que estava ligada ao formalismo exterior dos fariseus.

Essa sabedoria dos mistérios é mencionada entre os judeus tal como em qualquer outro lugar.

Quando um dia um iniciado falava dela, e seus ouvintes percebiam o sentido secreto de suas palavras, diziam: "Velho, que fizeste? Oh, quem dera tivesses guardado silêncio!

Tu pensas navegar o oceano sem limites sem vela ou mastro.

Isto é o que tentas.

Queres voar para cima? Não podes.

Queres descer às profundezas? Um abismo imensurável se abre diante de ti." E os cabalistas, de quem o acima foi extraído, falam também de quatro rabinos; e esses quatro rabinos buscaram o caminho secreto para o divino.

O primeiro morreu; o segundo perdeu a razão; o terceiro causou males monstruosos, e somente o quarto, o rabino Akiba, entrou e saiu do mundo espiritual em paz.

Vemos assim que também dentro do judaísmo havia um solo no qual um iniciado de tipo singular podia se desenvolver.

Ele tinha apenas de dizer a si mesmo: "Não deixarei a salvação limitada a alguns poucos escolhidos.

Farei todos os povos participarem dela."

Ele deveria levar ao mundo em geral o que os eleitos haviam experimentado nos templos dos Mistérios.

Ele tinha de estar disposto a tomar sobre si, para a comunidade, através de sua personalidade, aquilo que o culto dos Mistérios havia sido até então para aqueles que dele participavam.

É verdade que ele não podia de imediato dar a toda a comunidade as experiências dos Mistérios, nem teria desejado fazê-lo; em espírito, ele permanecia ligado aos Evangelhos.

Mas ele desejava dar a todos a certeza da verdade contemplada nos Mistérios.

Ele desejava fazer com que a vida, que fluía dentro dos Mistérios, fluísse através da evolução histórica ulterior da humanidade, e assim elevar a humanidade a um estágio mais alto de existência.

"Bem-aventurados os que não viram e creram."

Ele desejava plantar inabalavelmente nos corações humanos, na forma de confiança, a certeza de que o divino realmente existe.

quem está fora da iniciação e tem essa confiança certamente irá mais longe do que aquele
que não a tem.

deve ter pesado como uma montanha na mente de Jesus para Ele

muitos que estão de fora e não encontram o caminho.

Ele desejou pensar que poderia haver

para diminuir o abismo entre os que seriam iniciados
e o "povo". O Cristianismo deveria ser um meio pelo qual todos pudessem encontrar o caminho.

Se um ou outro ainda não estivesse maduro, de qualquer forma não estaria excluído da possibilidade de compartilhar,
mais ou menos inconscientemente,
do benefício da corrente espiritual que flui
através dos Mistérios.

é
"O Filho do Homem
veio buscar e salvar o que estava
perdido."

O Cristianismo como Fato Místico

Daqui em diante, mesmo aqueles que ainda não podem compartilhar da iniciação podem desfrutar de alguns dos
frutos dos Mistérios.

O Reino de Deus não deveria depender de cerimônias exteriores. "Nem dirão: Ei-lo aqui! ou: Ei-lo ali! pois eis que o Reino de Deus está dentro de vós." Para Jesus, a questão não era tanto até onde esta ou aquela pessoa avançava no reino do espírito, mas que todos ficassem convencidos
de que esse reino existe.

"Não vos alegreis porque os espíritos se vos submetem;
antes, alegrai-vos porque os vossos nomes estão escritos nos céus."
Isto é, tende confiança
no divino. Chegará o tempo em que
o encontrareis.

VIII

O MILAGRE DE LÁZARO

ENTRE os "milagres" atribuídos a Jesus, deve-se atribuir importância muito especial à
ressurreição de Lázaro em Betânia.

Tudo se combina para atribuir uma posição de destaque no Novo Testamento ao que
aqui é relatado pelo Evangelista.

Devemos
ter em mente que só São João o relata, o Evangelista que, pelas palavras ponderosas
com que abre o seu Evangelho, reivindica para ele uma interpretação muito definida.

São João começa com estas frases: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era um Deus.
E o Verbo se fez carne e habitou
.
.
.
entre nós, e vimos a sua glória, glória como do unigênito do Pai, cheio de
graça e verdade."

Quem
coloca tais palavras no início de sua narrativa está claramente indicando que deseja
ser interpretado
em um sentido muito profundo.
O homem que se aproxima dela
com meras explicações intelectuais, ou de outra forma superficial, é como aquele
que pensa que Otelo no palco realmente assassina Desdêmona.

O que então João quer dizer com suas palavras introdutórias? Ele declara claramente que fala de algo eterno, que existia no princípio das coisas.

Ele relata fatos, mas estes não devem ser tomados como fatos observados pelos olhos e ouvidos, e sobre os quais a razão lógica exerce sua habilidade.

Ele oculta atrás dos fatos o "Verbo" que está no Espírito Cósmico.

Para ele, os fatos são o meio no qual um significado mais elevado se expressa.

E podemos, portanto, supor que no fato de um homem ser erguido dentre os mortos, um fato que oferece as maiores dificuldades aos olhos, ouvidos e à razão lógica, o mais profundo significado esteja oculto.

Outra coisa deve ser levada em consideração.

Renan, em sua Vida de Jesus, apontou que a ressurreição de Lázaro teve, sem dúvida, uma influência decisiva no fim

O Milagre de Lázaro

i6i

Tal pensamento parece impossível do ponto de vista que Renan adota.

Pois por que o fato de que a crença estava sendo difundida entre a população de que Jesus havia erguido um homem dentre os mortos pareceria a seus oponentes tão perigoso a ponto de eles fazerem a pergunta:

"Podem Jesus e o Judaísmo existir lado a lado?"

Não basta afirmar com Renan: "Os outros milagres de Jesus foram eventos passageiros, repetidos de boa-fé e exagerados pelo relato popular, e não se pensava mais neles depois que aconteciam.

Mas este foi um evento real, publicamente conhecido, e por meio do qual se buscava silenciar os fariseus.

Todos os inimigos de Jesus foram exasperados pela sensação que ele causou.

Relata-se que procuraram matar Lázaro." É incompreensível por que isso deveria ser assim, se Renan estivesse certo em sua opinião de que tudo o que aconteceu em Betânia foi a encenação de uma cena fingida, destinada a fortalecer a crença em Jesus.

"Talvez Lázaro, ainda pálido de sua doença, tenha se feito envolver em um sudário e deitado no túmulo da família.

Essas tumbas eram grandes câmaras escavadas na rocha, e

O Cristianismo como Fato Místico

entrava-se por uma abertura quadrada que era fechada por uma laje imensa.

Marta e Maria apressaram-se ao encontro de Jesus e o trouxeram ao túmulo antes que ele entrasse em Betânia.

A dolorosa emoção sentida por Jesus diante do túmulo do amigo que ele acreditava estar morto (João xi. 33, 38) poderia ser tomada pelos presentes como a agitação e os tremores que costumavam acompanhar os milagres."

Segundo a crença popular, o poder divino em um homem era como um elemento epiléptico e convulsivo.

Continuando a hipótese acima.

Jesus quis ver mais uma vez o homem que amara, e, tendo a pedra sido removida, Lázaro saiu com suas vestes mortuárias, a cabeça envolta em um lenço.

Essa aparição foi naturalmente considerada por todos como uma ressurreição.

A fé não conhece outra lei senão o interesse daquilo que considera verdadeiro." Não parece tal explicação absolutamente ingênua, quando Renan acrescenta a seguinte opinião: "Tudo parece sugerir que o milagre de Betânia contribuiu materialmente para apressar a morte de Jesus"? No entanto, há, sem dúvida, uma percepção acurada subjacente a esta

O Milagre de Lázaro última afirmação de Renan.

Mas com os meios

à sua disposição, ele não é capaz de interpretar ou justificar sua opinião.

Algo de importância bastante especial deve ter sido realizado por Jesus em Betânia, para que palavras como as seguintes possam ser explicadas: "Então os principais sacerdotes e os fariseus reuniram um conselho e disseram: 'Que faremos? Pois este

homem faz muitos milagres'"* (João xi. 47). Renan,

algo especial: *"Deve-se reconhecer," diz ele, "que a narrativa de João é de um tipo essencialmente diferente dos relatos de milagres dos quais os Sinóticos estão cheios, e que são o resultado da imaginação popular.

Acrescentemos que João é o único Evangelista com conhecimento preciso das relações de Jesus com a família de Betânia, e que seria incompreensível como uma criação da mente popular poderia ter sido inserida no quadro de tais reminiscências pessoais.

É, portanto, provável que o milagre em questão não estivesse entre os totalmente lendários, pelos quais ninguém é responsável.

Em outras palavras, penso que algo aconteceu também, conjectura

O Cristianismo como Fato Místico em Betânia que foi considerado como uma ressurreição."

que

Não

isto

realmente

significa

Renan conjectura que algo aconteceu em Betânia que ele não pode explicar? Ele se entrincheira atrás das palavras: "A esta distância de tempo, e com apenas um texto que traz traços óbvios de acréscimos posteriores, é impossível decidir se, no presente caso, tudo é ficção, ou se um fato real que aconteceu em Betânia serviu

foi espalhado.

Não poderia ser que tenhamos aqui algo de que poderíamos chegar a uma verdadeira compreensão apenas lendo o texto da maneira correta? Nesse caso, talvez não devêssemos mais falar de "ficção" como base do relato. É preciso admitir que toda a narrativa desse evento no Evangelho de São João está envolta em um misterioso "véu". Para mostrar isso, basta mencionar um ponto. Se a narrativa deve ser tomada no sentido literal, físico, que significado têm estas palavras de Jesus: "Esta enfermidade não é para morte, mas para a glória de Deus, para que o Filho de Deus seja glorificado por ela." Este é o sentido da tradução usual das palavras, mas o estado real das coisas é melhor alcançado se forem traduzidas como "para a visão (ou manifestação) de Deus, para que o Filho de Deus seja manifestado por ela." Esta tradução também é correta segundo o original grego. E que significam estas outras palavras: "Disse-lhe Jesus: Eu sou a ressurreição e a vida; aquele que crê em mim, ainda que esteja morto, viverá"? (João xi. 4, 25). Seria uma trivialidade pensar que Jesus quis dizer que Lázaro apenas havia adoecido para que Jesus manifestasse Sua habilidade através dele. E seria novamente uma trivialidade pensar que Jesus quis afirmar que a fé Nele traz de volta à vida alguém que, no sentido comum, está morto. O que haveria de notável em uma pessoa que ressuscitou dos mortos, se após sua ressurreição ela fosse a mesma que era antes de morrer? Na verdade, qual seria o significado de descrever a vida de tal pessoa nas palavras: "Eu sou a ressurreição e a vida"? Vida e significado surgem imediatamente nas palavras de Jesus se as compreendermos como a expressão de um acontecimento espiritual e, então, literalmente, em certo sentido, como estão no texto. Jesus realmente diz que Ele é a ressurreição que aconteceu a Lázaro, e que Ele é a vida que Lázaro está vivendo. Tomemos literalmente o que Jesus é no Evangelho de São João. Ele é "o Verbo que se fez carne". Ele é o Eterno que existia no princípio. Se Ele é realmente a ressurreição, então o Eterno, o Primordial, ressuscitou em Lázaro. Temos, portanto, a ver com uma ressurreição do eterno "Verbo", e este "Verbo" é a vida para a qual Lázaro foi elevado.

um caso de doença, não que leve à morte, mas à glória, isto é, à manifestação de Deus.

Se o Verbo eterno despertou em Lázaro, todo o acontecimento conduz a manifestar Deus em Lázaro.

Pois, por meio do acontecimento, Lázaro tornou-se um homem diferente.

Antes disso, o Verbo, ou espírito,

não vivia nele; agora vive.

O espírito

nasceu dentro dele.

É verdade que todo nascimento é acompanhado de doença, a da mãe, mas a doença conduz à vida nova, não à morte.

Em Lázaro, aquela parte dele

O Milagre de Lázaro

adoece da qual o "homem novo", permeado pelo "Verbo", nasce.

Onde está o sepulcro do qual o "Verbo" nasce? Para responder a essa pergunta, basta lembrarmos de Platão, que chama o corpo do homem de túmulo da alma.

E basta recordarmos que Platão fala de uma espécie de ressurreição para

a vida

quando alude à vinda

do mundo espiritual

no corpo.

O que Platão chama de alma espiritual, São João denomina "Verbo". E para ele, "Verbo". Platão poderia ter dito: "Aquele que se torna espiritual fez surgir algo divino do sepulcro de seu corpo." Para São João, aquilo que ocorreu através da vida de Jesus foi essa ressurreição.

Não é surpreendente, portanto, se ele faz Jesus dizer: "Eu sou a ressurreição."

Não pode haver dúvida de que o ocorrido em Betânia foi um despertar no sentido espiritual.

Lázaro tornou-se algo diferente do que era antes.

Ele foi elevado a uma vida da qual o Verbo Eterno poderia dizer: "Eu sou essa vida." O que então ocorreu em

168 O Cristianismo como Fato Místico

O espírito veio à vida dentro dele. Ele tornou-se participante da vida que

Lázaro? é

eterna.

Basta expressarmos sua

experiência nas palavras daqueles

que foram

iniciados nos Mistérios, e o significado

O que diz Plutarco

torna-se imediatamente claro.

(ver acima, p. e seguintes) sobre o objetivo dos Mistérios? Eles serviam para retirar a alma da vida corporal e uni-la aos deuses.

Schelling descreve assim os sentimentos de um iniciado: "O iniciado, através de sua iniciação, tornava-se um elo na cadeia mágica; ele próprio se tornava um Kabir.

Era admitido em uma

associação indestrutível

inscrições antigas o expressam

dos deuses superiores"

e,

como

unido ao

(Schelling,

exército

Filosofia

E a revolução que ocorria na vida daquele que recebia

da Revelação).

não pode ser mais significativamente descrito do que pelas palavras ditas por Adésio ao seu discípulo, o Imperador Constantino: "Se um dia tomares parte nos Mistérios, sentirás vergonha de ter nascido meramente como homem." Se enchermos nossas almas com tais sentimentos como

Iniciação

O Milagre de Lázaro estes, ganharemos a

atitude correta em

relação ao evento que ocorreu em Betânia, e teremos uma experiência peculiarmente característica através da narrativa de São João.

Uma certeza surgirá em nós que não pode ser obtida por qualquer interpretação lógica ou por qualquer tentativa de explicação racionalista.

Um mistério no verdadeiro sentido da palavra está diante de nós. O "Verbo Eterno" entrou em Lázaro.

Na linguagem dos Mistérios, ele se tornou um iniciado (ver p. 132 e seguintes), e o evento que nos é narrado deve ser o processo de iniciação.

Consideremos todo o acontecimento como se fosse uma iniciação.

Lázaro é amado por Jesus (João xi. 36). Nenhum afeto comum pode ser significado por isso, pois seria contrário ao espírito do Evangelho de São João, no qual Jesus é **O Verbo". Jesus amava Lázaro porque o encontrou maduro para o despertar de "o Verbo" dentro dele.

Jesus tinha relações com a família em Betânia.

Isso apenas significa que Jesus havia preparado tudo naquela família para o ato final do drama, a ressurreição de Lázaro.

Este último era um discípulo de Jesus, tal

Cristianismo como Fato Místico que Jesus podia estar bastante seguro de que nele o despertar se consumaria.

O ato final em um drama de despertar consistia em uma ação simbólica.

A pessoa

não tinha apenas que compreender as palavras, "Morre e torna-te!" Tinha que cumpri-las ela mesma por uma ação real e espiritual.

Sua parte terrena, da qual seu ser superior no Espírito dos Mistérios devia envergonhar-se, tinha que ser posta de lado.

O terreno devia morrer uma morte simbólico-real.

A colocação de seu corpo em um sono sonambúlico por três dias só pode ser designada como um evento exterior envolvido

nisso

em comparação com a grandeza da transformação que estava ocorrendo nele.

Um evento espiritual incomparavelmente mais

momentoso correspondia a isso.

Mas este

próprio processo era a experiência que divide a vida do Místico em duas partes.

Aquele

que não conhece pela

experiência

a significação interior de tais atos não pode compreendê-los.

Eles só podem ser sugeridos por meio de uma comparação.

A substância

da

Hamlet de Shakespeare

pode ser comprimida em poucas palavras.

Qualquer um que aprenda essas palavras pode dizer que, em certo sentido, conhece o conteúdo de *Hamlet*; e logicamente o conhece.

Mas aquele que deixou toda a riqueza do drama shakespeariano fluir sobre si conhece *Hamlet* de uma maneira diferente.

Uma corrente de vida atravessou sua alma, que não pode ser substituída

por qualquer mera descrição.

A ideia de *Hamlet* tornou-se uma experiência artística e pessoal dentro dele.

Em um plano mais elevado de consciência, um processo semelhante ocorre no homem quando ele vivencia o evento magicamente significativo que está

ligado à iniciação.

O que ele alcança, ele o alcança

simbolicamente.

A palavra "simbolicamente" é usada aqui no sentido de que um evento externo é realmente encenado no plano físico, mas que, como tal, é, no entanto, um símbolo.

Não se trata de um símbolo irreal, mas de um símbolo real.

O corpo terreno esteve realmente morto por três dias. Espiritualmente,

vive.

Esta e outras circunstâncias relacionadas com a chamada ressurreição de Lázaro dentre os mortos devem ser compreendidas à luz do fato de que o sono de morte de Lázaro foi ao mesmo tempo simbólico e real — era, em outras palavras, uma realidade simbólica, uma realidade que simbolizava outras realidades, e não fosse pela ação de Cristo, Lázaro teria permanecido morto.

*

—

*O Cristianismo como Fato Místico*

Uma nova vida surge da morte.

Esta vida sobreviveu à morte.

O homem ganhou confiança na nova vida.

Assim aconteceu com Lázaro.

Jesus o havia preparado para a ressurreição.

Sua doença era ao mesmo tempo simbólica e real, uma doença que era uma iniciação (cf. p. 132 e seguintes), e que conduz, após três dias, a uma vida verdadeiramente

nova.

Lázaro estava maduro para experimentar essa vivência.

Ele se envolveu na vestimenta do Místico e caiu em uma condição de ausência de vida que era a morte simbólica.

E quando Jesus chegou, os três dias haviam transcorrido.

"Tiraram então a pedra do lugar onde o morto estava deitado.

E Jesus, levantando os olhos, disse: 'Pai, graças te dou porque me ouviste'" (João xi. 41). O Pai ouvira Jesus, pois Lázaro chegara ao ato final do grande drama do conhecimento.

Ele aprendera

como a ressurreição é alcançada.

Uma iniciação

nos Mistérios havia sido

consumada.

Tratava-se de uma iniciação tal como fora compreendida como tal durante toda a antiguidade.

Ela ocorrera através de

O Milagre de Lázaro como iniciador.

Jesus,

A união com o di-

vino sempre fora concebida dessa

maneira.

Em Lázaro, Jesus realizou o grande milagre da transmutação da vida, no sentido da tradição imemorial.

Através deste evento, o Cristianismo é conectado aos Mistérios.

Lázaro havia se tornado um iniciado por meio do próprio Cristo Jesus e, com isso, tornara-se capaz de adentrar os mundos superiores.

Ele foi, ao mesmo tempo, o primeiro iniciado cristão e o primeiro a ser iniciado pelo próprio Cristo Jesus.

Através de sua iniciação, ele havia se tornado capaz de reconhecer que o "Verbo" que fora despertado dentro dele se tornara uma pessoa em Cristo Jesus e que, consequentemente, diante dele, na personalidade de seu despertador, estava a mesma força que se manifestara espiritualmente dentro dele.

Deste ponto de vista, são significativas estas palavras de Jesus: "E eu sabia que sempre me ouves; mas por causa do povo que está ao redor, eu o disse, para que creiam que tu me enviaste."

Isso significa que o ponto é tornar evidente este fato: em Jesus vive o "Filho do Pai" de tal maneira que, quando ele desperta a sua própria natureza no homem, o homem se torna um Místico.

Dessa forma, Jesus deixou claro que o significado da vida estava oculto nos Mistérios e que eles eram o caminho para essa compreensão.

Ele é o Verbo vivo; nEle foi personificado o que era tradição imemorial.

E, portanto, o Evangelista é justificado ao expressar isso na sentença: "nEle o Verbo se fez carne."

Ele vê corretamente, no próprio Jesus, um Mistério encarnado.

Por essa razão, o Evangelho de São João é um Mistério.

Para lê-lo corretamente, devemos ter em mente que os fatos são fatos espirituais.

Se um sacerdote da antiga ordem o tivesse escrito, teria descrito ritos tradicionais.

Estes, para São João, tomaram a forma de uma pessoa e se tornaram a vida de Jesus.

Um eminente investigador moderno dos Mistérios, Burkhardt, em *Die Zeit Konstantins*, diz que eles "nunca serão esclarecidos".

Isso porque ele não descobriu como explicá-los.

Se tomarmos o Evangelho de São João e virmos nele o desenrolar, em realidade simbólico-corpórea, do drama do conhecimento apresentado pelos antigos, estamos verdadeiramente contemplando o próprio Mistério.

Nas palavras: "Lázaro, vem para fora," nós

pode reconhecer a convocação com a qual os iniciadores sacerdotais egípcios chamavam de volta à vida cotidiana aqueles que, temporariamente afastados do mundo pelos processos de iniciação, os haviam sofrido para morrer para as coisas terrenas e obter a convicção da realidade do eterno.

Jesus, dessa

forma, revelou o segredo dos Mistérios.

É fácil compreender que os judeus não

pudessem deixar tal ato impune, assim como os gregos não teriam deixado de punir Ésquilo, se ele tivesse traído os segredos dos Mistérios.

O ponto principal para Jesus era representar Lázaro diante de todo "o povo que estava ao redor", um evento que, nos velhos tempos da sabedoria sacerdotal, só podia ser encenado nos recessos dos templos de mistérios.

A iniciação de Lázaro deveria preparar o caminho para a compreensão do "Mistério do Gólgota". Anteriormente, apenas aqueles que "viam", isto é, que eram iniciados, podiam saber algo de

na iniciação de

O Cristianismo como Fato Místico

o que era alcançado pela iniciação, mas agora uma convicção dos Mistérios dos mundos superiores

também podia ser obtida por aqueles que "não viram e, no entanto, creram."

IX O APOCALIPSE DE SÃO JOÃO

No final do Novo Testamento encontra-se um notável documento, o Apocalipse, a secreta Revelação de São João.

Basta ler as palavras iniciais para sentir o profundo caráter místico deste livro.

"Revelação de Jesus Cristo, que Deus lhe deu, para manifestar aos seus servos as coisas que em breve devem acontecer; e esta é enviada em sinais pelo anjo de Deus ao seu servo João."

"enviada em sinais."

O que aqui é revelado é Portanto, não devemos tomar o sentido literal das palavras como estão, mas buscar um significado mais profundo do qual as palavras são apenas sinais.

Mas há outras coisas também que apontam para um significado oculto.

São João se dirige às sete igrejas da Ásia.

Não são igrejas materiais e reais que se quer dizer; o número sete é

O Cristianismo como Fato Místico

o número sagrado, escolhido por seu significado simbólico.

O número real das igrejas asiáticas era diferente.

E a maneira pela qual São João chegou à revelação também aponta para algo misterioso.

"Eu fui arrebatado em espírito no dia do Senhor, e ouvi atrás de mim uma grande voz, como de trombeta, que dizia: 'O que vês, escreve num livro e envia-o às sete igrejas.'"*

Assim, temos que lidar com uma revelação recebida por São João no espírito.

E é a revelação de Jesus Cristo.

Envolvido em um significado oculto, aparece o que Cristo Jesus manifestou ao mundo.

Portanto, devemos também buscar esse significado oculto nos ensinamentos de Cristo.

Esta revelação mantém a mesma relação com o cristianismo comum que a revelação dos Mistérios, nos tempos pré-cristãos,

mantinha com a religião do povo.

Por essa razão, a

tentativa de tratar o Apocalipse como um mistério parece justificada.

O Apocalipse é dirigido a sete Por essa razão, temos igrejas.

apenas para destacar uma das sete mensagens enviadas.

Na primeira delas, é dito:

"Escreve

O Apocalipse de São João

ao anjo da igreja de Éfeso; estas coisas diz aquele que segura as sete estrelas em sua mão direita,

que anda no

meio dos sete candelabros de ouro; Eu conheço as tuas obras, e o teu trabalho, e a tua paciência, e que não podes suportar os que são maus: e tu provaste aqueles

que se dizem apóstolos e não o são, e os achaste mentirosos: e suportaste, e tiveste paciência, e por causa do meu nome trabalhaste, e não desfaleceste.

Tenho, porém, contra ti que deixaste o teu primeiro amor.

Lembra-te, pois, de onde caíste, e arrepende-te, e pratica as primeiras obras; ou então virei a ti rapidamente, e removerei o teu candelabro do seu lugar, se não te arrependeres.

Mas tens isto: que odeias as obras dos nicolaítas, as quais eu também odeio.

Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas; ao que vencer, dar-lhe-ei a comer da árvore da vida, que está no meio do paraíso de Deus."

Esta é a mensagem dirigida ao anjo da primeira comunidade.

O anjo, que representa o espírito desta co-

180 O Cristianismo como Fato Místico munidade, entrou no caminho apontado pelo cristianismo.

Ele é capaz de distinguir entre os falsos adeptos do cristianismo Ele deseja ser cristão, e os verdadeiros.

e fundou sua obra no nome de Mas é exigido dele que Cristo.

não obstrua seu próprio caminho para o amor mais elevado por qualquer tipo de erro.

É-lhe mostrada a

possibilidade

de

tomar

através de tais erros.

um curso equivocado

Através de Cristo Jesus

o caminho para alcançar o divino foi

necessário para avançar ainda mais no espírito em que o

apontado.

A perseverança

é

É possível que o impulso foi dado.

acreditar cedo demais que se tem o espírito correto.

primeiro

Isto acontece quando o discípulo se deixa conduzir por um curto caminho por Cristo e depois abandona a sua liderança, dando lugar a falsas ideias sobre ela. O discípulo cai assim novamente para trás. Ele deixou o seu "amor mais elevado" e voltou ao eu inferior. O conhecimento que está ligado aos sentidos e ao intelecto pode ser elevado a uma esfera superior, tornando-se sabedoria, ao ser espiritualizado e tornado divino.

Se não alcançar essa altura, permanece entre as coisas perecíveis. Cristo Jesus apontou o caminho para o Eterno, e o conhecimento deve com perseverança incansável seguir o caminho que conduz ao seu tornar-se divino.

Amorosamente deve traçar os métodos que o transmutam em sabedoria.

Os nicolaitas eram uma seita que levava o Cristianismo demasiado levianamente.

Viam apenas uma coisa: que Cristo é o Verbo Divino, a Sabedoria Eterna que nasce no homem.

Por isso concluíram que a sabedoria humana era o Verbo Divino, e que bastava buscar o conhecimento humano para realizar o divino no mundo.

Mas o significado da sabedoria cristã não pode ser assim interpretado.

O conhecimento que em primeira instância é sabedoria humana é tão perecível como qualquer outra coisa, a menos que seja primeiro transmutado em sabedoria divina.

"Tu não és assim", diz o Espírito ao anjo de Éfeso; "não confiaste meramente na sabedoria humana.

Tens trilhado pacientemente o caminho cristão.

Mas não deves pensar que o amor mais elevado não é necessário para alcançar a meta.

Tal amor é necessário, que supera em muito todo amor a outras coisas.

Somente esse pode ser o amor mais elevado.

O caminho para o divino é infinito, e deve-se compreender que, quando o primeiro passo foi conquistado, ele só pode ser a preparação para ascender cada vez mais alto." Tal é a primeira destas mensagens, conforme devem ser interpretadas.

O significado das outras pode ser encontrado de maneira semelhante.

João voltou-se e viu "sete castiçais de ouro", e "no meio dos sete castiçais um semelhante ao Filho do Homem, vestido com uma veste até aos pés, e cingido à altura do peito com um cinto de ouro.

A sua cabeça e os seus cabelos eram brancos como lã, brancos como a neve; e os seus olhos eram como chama de fogo." (i. 20)

Somos informados de que "os sete castiçais são as sete igrejas."

Isto significa que os castiçais são sete diferentes maneiras de alcançar

Elas são

Mais ou menos. E o Filho do Homem "tinha em sua mão direita sete estrelas" (v. 16). As sete estrelas são todos os anjos das sete igrejas (v. 20). Os espíritos guias, ou daimons {cf. p. 87}, da sabedoria dos Mistérios tornaram-se aqui os anjos guias das igrejas. As igrejas são representadas como corpos para seres espirituais, e os anjos são as almas desses corpos, assim como as almas humanas são os poderes guias dos corpos humanos. As igrejas são os caminhos imperfeitos para o divino, e as almas das igrejas deveriam tornar-se guias ao longo desses caminhos. Para esse propósito, elas próprias devem ter como líder o ser que tem em sua mão direita sete estrelas.

"E da sua boca saía uma espada afiada de dois gumes; e o seu rosto era como o sol, que resplandece na sua força." Esta espada também é encontrada nos Mistérios. O candidato à iniciação era aterrorizado por uma espada flamejante (cf. p. 18). Isso indica a situação daquele que deseja conhecer o divino pela experiência, para que o rosto da sabedoria possa brilhar sobre ele como o sol. São João também passa por essa experiência. É para ser um teste de sua força (cf. p. 18).

"E quando o vi, caí a seus pés como morto. E ele pôs sobre mim a sua mão direita, dizendo-me: Não temas" (v. 17). O candidato à iniciação deve passar pelas experiências que, de outra forma, o homem só sofre às portas da morte. Seu guia deve conduzi-lo para além da região em que o nascimento e a morte têm um significado. O iniciado entra em uma nova vida.

"E eu estava morto; e eis que estou vivo para todo o sempre, Amém; e tenho as chaves do inferno e da morte." Assim preparado, São João é conduzido a aprender os segredos da existência. "Depois destas coisas olhei, e eis que uma porta estava aberta no céu; e a primeira voz que ouvi era como de trombeta, que falava comigo, dizendo: Sobe para cá, e mostrar-te-ei as coisas que devem acontecer depois." As mensagens aos sete espíritos das igrejas dão a conhecer a São João o que deve ocorrer no mundo físico a fim de preparar o caminho para o Cristianismo. O que ele agora vê "em espírito" o leva à fonte espiritual das coisas, oculta atrás da evolução física, mas que será realizada, numa era espiritualizada, num futuro próximo, por meio da evolução física. O iniciado experimenta agora em espírito o que deve ser.

acontecer no futuro: "E imediatamente fui arrebatado em espírito: e eis que um trono estava posto no céu, e um assentado sobre o trono.

E o que estava assentado era, à vista, semelhante à pedra jaspe e sardônica; e havia

O Apocalipse de São João

um arco-íris ao redor do trono, à vista semelhante à esmeralda." Dessa maneira é descrita a origem das coisas no mundo dos sentidos, nas imagens em que aparece ao vidente.

"E ao redor do trono havia vinte e quatro assentos; e sobre os assentos vi assentados vinte e quatro anciãos, vestidos de vestes brancas; e tinham sobre suas cabeças coroas de ouro" (iv. 2-4). Os seres muito avançados no caminho da sabedoria assim circundam a fonte da existência, para contemplar sua essência infinita e dar testemunho dela. "E no meio do trono, e ao redor do trono, havia quatro seres viventes cheios de olhos por diante e por detrás.

E o primeiro

ser vivente era semelhante a um leão, e o segundo ser vivente semelhante a um bezerro, e o terceiro ser vivente tinha o rosto como o de

um homem, e o quarto ser vivente era semelhante a uma águia voando.

E os quatro seres viventes tinham cada um seis asas ao redor; e eram cheios de olhos por dentro; e não descansam nem de dia nem de noite, dizendo:

Santo, santo, santo

é o Senhor Deus Todo-Poderoso, que era, e que é, e que há de vir."

Não é

difícil ver que os quatro seres viventes representam as

formas suprassensíveis

da vida.

vida

subjacente

à

física.

Depois, quando as trombetas

O Cristianismo como Fato Místico

soam, eles elevam suas vozes,

i.

e.,

quando

a vida expressa em formas sensíveis foi transmutada em vida espiritual.

Na mão direita daquele que está assentado sobre o

trono está o livro no qual o caminho para a mais alta sabedoria está traçado.

Ali "Eis que o Leão da tribo de Judá, a Raiz de Davi, venceu para abrir o livro e (v. i).

há apenas um digno de abrir o livro.

Os sete selos do livro denotam que a sabedoria humana é sétupla.

Que assim seja está novamente conectado com o caráter sagrado do número sete.

A sabedoria mística de Fílon designa

como selos os eternos pensamentos cósmicos

que vêm à expressão nas coisas.

A sabedoria humana

busca

esses pensamentos criativos;

mas somente no livro, que está selado com eles, a verdade divina pode ser encontrada.

Os pensamentos fundamentais da criação devem primeiro ser desvelados, os selos devem ser abertos, antes que o que está no livro possa ser revelado.

Jesus, o Leão, tem poder para abrir os selos.

Ele deu uma direção aos grandes pensamentos criativos que, através deles, conduzem à sabedoria.

O Cordeiro que foi imolado e que

O Apocalipse de São João

comprou sua divindade com seu sangue, Jesus,

que atraiu o Cristo para Si mesmo e que assim, no sentido supremo, atravessou o Mistério de Vida-Morte, abre o livro (v. 9, 10). E à medida que cada selo é aberto (vi), os quatro seres viventes declaram o que sabem.

Na abertura do primeiro selo, São João vê um cavalo branco, sobre o qual está sentado um cavaleiro com um arco.

O primeiro poder universal, uma encarnação do Pensamento Criativo, torna-se visível.

Ele é colocado na direção correta por ,

o novo cavaleiro, o Cristianismo.

A discórdia é aplacada

pela nova fé.

Na abertura do segundo selo aparece um cavalo vermelho, montado por alguém que tira da terra a Paz, o segundo poder universal, para que a humanidade não negligencie,

cultive as coisas divinas.

selo

por indolência, a culA abertura do terceiro

mostra o poder universal

guiado pelo Cristianismo.

da Justiça,

O quarto traz

o poder da Religião que, através do Cristianismo, recebeu nova dignidade.

O significado dos quatro seres viventes torna-se assim evidente.

Eles são os quatro principais poderes universais, aos quais o Cristianismo dá uma

nova direção: Guerra (o leão);

Trabalho Pacífico

/

O Cristianismo como Fato Místico

(o touro);

Justiça (o ser com o rosto

e Entusiasmo Religioso (a águia). O significado do terceiro ser torna-se claro

humano);

quando se diz, na abertura do terceiro selo,

"Uma medida de trigo por um denário, e

três medidas de cevada por um denário," e

que o cavaleiro segura "um par de balanças". E na abertura do quarto selo um cavaleiro

torna-se visível cujo nome "era Morte, e o Inferno o seguia". Este cavaleiro é a Justiça Religiosa (vi.

6, 8).

Quando o quinto

selo é aberto, aparecem as almas daqueles

que já agiram no

Cristianismo.

O pensamento criativo

próprio espírito,

de

encarnado no Cristianismo, mostra-se aqui; mas por este Cristianismo entende-se a princípio apenas a primeira

comunidade cristã, que foi transitória

como outras formas de criação.

O sexto selo é aberto (vi.) torna-se evidente que ;

o mundo espiritual do Cristianismo é um eter-

O povo em geral parece ser permeado por aquele mundo espiritual do

qual o próprio Cristianismo procedeu.

O que ele mesmo criou torna-se santificado.

"E ouvi o número dos que foram selados, e foram selados cento e :

O Apocalipse de São João

quarenta e quatro mil de todas as tribos dos

filhos de Israel"

(vii.

4).

Eles

são

os que se prepararam para o Eterno antes da vinda do Cristianismo, e que foram

transformados pelo impulso crístico.

Segue-se a abertura do sétimo selo.

Torna-se evidente o que o verdadeiro Cristianismo deve ser na evolução do mundo.

Os sete anjos, "que estavam diante de Deus", aparecem (Apoc.

viii.

2). Novamente, esses anjos são espíritos dos antigos Mistérios transferidos para o Cristianismo.

Eles são os

que conduzem

espíritos

à visão de

um caminho

verdadeiramente cristão.

Deus em

Portanto, o que

se realiza em seguida é uma condução a Deus: é

uma "iniciação" que é concedida a São

As proclamações dos anjos são

João.

acompanhadas pelos sinais necessários durante as iniciações.

"O primeiro anjo tocou a trombeta, e houve saraiva e fogo misturados com sangue, e foram lançados sobre a terra: e a terça parte das árvores foi queimada, e toda a erva verde foi queimada." E coisas semelhantes

acontecem quando os outros

anjos tocam suas trombetas.

Neste

ponto

vemos que isto não era

Cristianismo como Fato Místico meramente uma iniciação no antigo sentido, mas que uma nova estava tomando o lugar da

O Cristianismo não deveria ser confinado,

antiga.

como os antigos Mistérios, a poucos eleitos.

Deveria pertencer a toda a

Era para ser uma religião do povo; a verdade estava pronta para cada um que "tem ouvidos para ouvir.

" Os antigos místicos eram escolhidos dentre um grande número; as trombetas do Cristianismo soam para todos aqueles que estão dispostos a ouvi-las.

Se ele se aproxima ou não, depende dele mesmo.

Esta é a razão pela qual os terrores que acompanham esta iniciação da humanidade são tão enormemente intensificados.

O que há de tornar-se da terra e de seus habitantes num futuro distante é

revelado a São

João em

sua

iniciação.

Subjacente a isto está o pensamento de que os iniciados são capazes de prever nos mundos superiores o que se realiza no mundo inferior apenas no futuro.

As sete mensagens apresentam o significado do Cristianismo para aquela época; os sete selos representam o que então estava sendo preparado através do Cristianismo para a realização futura.

O futuro está velado e selado para os não iniciados; é desvelado na iniciação.

O Apocalipse de São João"

Quando o período terreno, durante o qual as sete mensagens vigoram, estiver concluído, um tempo mais espiritual começará.

Então a vida não aparecerá mais em formas físicas, mas mesmo exteriormente será uma cópia de sua essência interior.

Estes últimos são representados pelos quatro animais e pelas outras formas supersensíveis.

imagens-selo.

Num futuro ainda mais distante surge aquela forma da Terra que o iniciado experimenta através das trombetas.

Assim, o iniciado percorre profeticamente o que há de acontecer.

E o iniciado cristão aprende como o impulso crístico se interpõe e atua na evolução terrena.

Depois de ter sido mostrado como tudo aquilo que está demasiado apegado às coisas perecíveis perece para alcançar o verdadeiro cristianismo, surge ali o anjo poderoso com um pequeno livro aberto em sua mão, que ele dá a São João.

"E ele me disse: Toma-o, e come-o, e ele fará o teu ventre amargo, mas será na tua boca doce como mel" (x. 9). João não deveria apenas ler o pequeno livro; ele deveria absorvê-lo e deixar que seu conteúdo o permeasse. De que vale qualquer conhecimento, a menos que o homem esteja vital e profundamente imbuído dele?

A sabedoria tem de se tornar vida; o homem não deve meramente reconhecer o divino, mas tornar-se ele próprio divino.

Tal sabedoria como está escrita no livro, sem dúvida, causa dor à parte perecível do homem — "fará o teu ventre amargo" — mas tanto mais faz feliz a parte eterna — "mas será na tua boca doce como mel". Somente por tal iniciação o cristianismo pode tornar-se realidade na Terra.

Ela mata tudo o que pertence à natureza inferior.

"E os seus corpos mortos jazerão na rua da grande cidade, que espiritualmente se chama Sodoma e Egito, onde também o nosso Senhor foi crucificado." Com isso se quer dizer os seguidores de Cristo, que são maltratados pelos poderes temporais.

Mas o que é maltratado é apenas a parte mortal da natureza humana, que eles posteriormente terão conquistado.

Com isso, o seu destino é uma cópia do destino prefigurado de Cristo. "Espiritualmente Sodoma e Egito" é o símbolo de uma vida que se apega ao exterior e não é transformada pelo impulso crístico. Cristo é crucificado em toda parte na natureza inferior. Quando a natureza inferior conquista, tudo permanece morto.

Os corpos mortos dos homens jazem nos lugares públicos das cidades.

O Apocalipse de São João

Aqueles que superam a natureza inferior e despertam o Cristo crucificado ouvem a trombeta do sétimo anjo: *"os reinos deste mundo se tornaram os reinos de nosso Senhor e do seu Cristo, e ele reinará para todo o sempre"* (xi. 15). *"E o templo de Deus se abriu no céu, e foi vista no seu templo a arca do seu testamento"* (xi. 19).

Na visão desses eventos, o iniciado vê renovada a antiga luta entre as naturezas inferior e superior. Tudo o que o candidato à iniciação outrora teve de atravessar deve ser repetido por aquele que segue o caminho cristão. Assim como Osíris foi ameaçado pelo maligno Tifão, agora *"o grande dragão, a antiga serpente"* (xii. 9) deve ser vencido. A mulher, a alma humana, dá à luz o conhecimento inferior, que é um poder adverso se não for elevado à sabedoria. O homem deve passar por esse conhecimento inferior. No Apocalipse, ele aparece como a "antiga serpente". Desde os tempos mais remotos, a serpente fora o símbolo do conhecimento em toda a sabedoria mística.

O homem pode ser desencaminhado por essa serpente, o conhecimento — se não fizer nascer em si o Filho de Deus, que esmaga a cabeça da serpente. *"E foi lançado fora o grande dragão, a antiga serpente, chamada o Diabo e Satanás, que engana todo o mundo; ele foi lançado na terra, e os seus anjos foram lançados com ele"* (xii. 9). Nessas palavras podemos ver o que o Cristianismo quis ser: um novo tipo de iniciação. O que fora alcançado nos Mistérios deveria ser alcançado sob uma nova forma. Pois também neles a serpente tinha de ser vencida, mas isso não deveria mais ocorrer à maneira antiga. O único mistério primordial, o mistério cristão, deveria substituir os muitos mistérios da antiguidade. Jesus, em quem o Logos se fizera carne, deveria tornar-se o iniciador de toda a humanidade, e a humanidade deveria ser a sua própria comunidade de Místicos. O que deveria ocorrer não era uma separação dos eleitos, mas uma união de todos. À medida que cada um cresce até isso, torna-se um Místico. As boas novas são anunciadas a todos; aquele que tem ouvidos para ouvir apressa-se a aprender os segredos. A voz do coração deve decidir em cada caso individual. Não é que uma pessoa de cada vez seja introduzida nos templos dos Mistérios, mas que a palavra deve ser dita a todos; a um ela apelará mais fortemente do que a outro.

Cabe ao daimon, o anjo interior de cada indivíduo, decidir até onde este último pode ir. O mundo inteiro é um templo de Mistério. Não só a salvação virá para aqueles que veem os processos maravilhosos nos templos especiais de iniciação — processos que lhes dão uma garantia de vida eterna, mas "Bem-aventurados os que não viram e creram". Mesmo que a princípio eles tateiem na escuridão, a luz pode, no entanto, vir a eles mais tarde. Nada deve ser retido de ninguém; o caminho deve estar aberto a todos. A parte final do Apocalipse descreve claramente os perigos que ameaçam o cristianismo através dos poderes anticristãos, e o triunfo final do cristianismo. Todos os outros deuses são fundidos na única divindade cristã: "E a cidade não necessita de sol nem de lua para que nela resplandeçam, porque a glória de Deus a ilumina, e o Cordeiro é a sua lâmpada" (xxi. 23). O segredo da Revelação de São João é que os Mistérios não devem mais ser mantidos a sete chaves. "E disse-me: Não seles as palavras da profecia deste livro, porque o tempo está próximo." O autor do Apocalipse expôs o que acredita ser a relação de sua igreja com as igrejas da antiguidade. Ele desejou expressar em um mistério espiritual o que pensava sobre os próprios Mistérios. Escreveu seu mistério na ilha de Patmos, e diz-se que recebeu a "Revelação" em uma gruta. Esses detalhes indicam que a revelação era de caráter misterioso. Assim, o cristianismo surgiu dos Mistérios. Sua sabedoria nasce como um mistério no Apocalipse, mas um mistério que transcende os limites do antigo mundo dos Mistérios. Os Mistérios separados deveriam tornar-se um único universal. Pode parecer uma contradição dizer que os segredos dos Mistérios se tornaram revelados através do cristianismo, e que, no entanto, um mistério cristão deve ser manifestado novamente nas visões espirituais do escritor do Apocalipse de São João. A contradição desaparece diretamente quando refletimos que os segredos dos antigos Mistérios foram revelados pelos eventos na Palestina. Através destes, tornou-se manifesto o que havia sido velado nos Mistérios. Há agora um novo segredo, a saber, o que foi introduzido na evolução do mundo pela aparição do Cristo. O iniciado de...

quando no mundo espiritual, viu como a evolução aponta o caminho para o ainda oculto Cristo, como o iniciado cristão.

tempos antigos,

experimenta os efeitos invisíveis do Cristo manifestado.

X JESUS E SEU CONTEXTO HISTÓRICO

NA sabedoria dos Mistérios é que se deve buscar o

solo

do qual surgiu tudo o que era

necessário era a conquista da convicção fundamental de que esse espírito deveria ser introduzido na vida em maior medida do que fora o caso com os Mistérios.

Mas tal convicção era amplamente difundida, como se pode ver pelo modo de vida dos Essênios e dos Terapeutas,

que existiram muito antes de o Cristianismo

surgir.

Os Essênios eram uma seita isolada, que vivia na Palestina,

cujo número na época

era estimado em quatro mil.

Formavam uma comunidade que exigia que seus membros levassem uma vida que desenvolvesse uma vida superior na alma e provocasse um novo nascimento.

O aspirante Cristo

Jesus e Contexto Histórico à admissão era submetido a uma severa prova,

para verificar se estava maduro para se preparar para uma vida superior.

Se fosse admitido, tinha de passar por um período de provação e fazer um juramento solene de que não trairia a estranhos os segredos da disciplina essênia.

O objetivo dessa vida era a conquista da natureza inferior no homem, para que o espírito latente dentro dele pudesse ser despertado cada vez mais.

Aquele que tivesse experimentado até certo ponto o espírito dentro de si era elevado a um grau superior e gozava de um correspondente grau de autoridade, não imposta de fora, mas condicionada pela natureza das coisas.

Afinos aos Essênios eram os Terapeutas, que habitavam no Egito.

Obtemos tudo o que é desejável para averiguar

detalhes de seu modo de vida em um tratado do

filósofo Fílon,

Da Vida Contemplativa

(A disputa quanto à autenticidade desta obra deve agora ser considerada resolvida, e pode-se corretamente supor que Fílon realmente descreveu a vida de uma comunidade existente muito antes do Cristianismo, e bem conhecida por ele.

Cf. sobre o assunto, G. R. Mead, Fragmentos de uma Fé Esquecida.) _ Uma Vida,

Cristianismo como Fato Místico poucas passagens do tratado de Fílon darão uma ideia dos principais preceitos dos Terapeutas.

"As moradias dos membros da comunidade são extremamente simples, apenas oferecendo abrigo necessário contra o calor e o frio extremos.

As moradias não são construídas próximas umas das outras, como nas cidades, pois a contiguidade não atrai quem deseja a solidão; nem estão a grande distância umas das outras, a fim de que as relações sociais, tão caras a eles, não se tornem difíceis, e para que possam facilmente auxiliar-se mutuamente em caso de ataque de bandidos. Cada casa é uma sala consagrada chamada templo ou monasterion, uma pequena sala ou cela na qual os mistérios da vida superior são cultivados.

Possuem também obras de autores antigos que outrora dirigiram sua escola, e, por trás de muitas explicações sobre o método habitual usado em escritos alegóricos, sua interpretação das escrituras sagradas é dirigida ao significado mais profundo deixado nas narrativas alegóricas.

Vemos assim que o que havia sido almejado no círculo mais restrito dos Mistérios estava sendo generalizado. Mas tal generalização naturalmente enfraqueceu o caráter severo dos essênios e terapeutas. Suas comunidades formam uma transição natural dos Mistérios para o cristianismo. Mas o cristianismo desejava estender à humanidade em geral o que, com os essênios e terapeutas, era assunto de uma seita. Isso, é claro, preparou o caminho para um ainda maior enfraquecimento das antigas formas severas.

A existência de tais seitas torna possível compreender o quanto o tempo estava maduro para a compreensão do mistério de Cristo. Nos Mistérios, um homem era artificialmente preparado para o despertar, em sua consciência, no momento apropriado, do mundo espiritual. Dentro da comunidade essênia ou terapêutica, a alma buscava, por um certo modo de vida, tornar-se madura para o despertar do homem superior. Um passo adiante é que o homem luta para chegar ao sentimento de que uma individualidade humana pode ter evoluído a estágios cada vez mais elevados de perfeição em vidas terrenas repetidas. Aquele que tivesse chegado a um vislumbre dessa verdade também seria capaz de sentir que em Jesus havia aparecido um ser de espiritualidade elevada. Quanto mais elevada a espiritualidade, maior a possibilidade de realizar algo de importância. Assim, a individualidade de Jesus pôde tornar-se capaz de realizar o feito que os Evangelistas indicam tão misteriosamente no Batismo por João, e que, pela maneira como dele falam, apontam tão claramente como da mais extrema importância. O

a personalidade de Jesus tornou-se capaz de receber em sua própria alma o Cristo, o Logos, que se fez carne nessa alma.

Daí em diante, o Ego de Jesus de Nazaré era o Cristo, e a personalidade externa era o veículo do Logos.

O evento do Ego de Jesus tornar-se o Cristo é encenado no Batismo por São João.

Durante o período dos Mistérios, a "união com o Espírito" era apenas para aqueles que eram iniciados.

Entre os Essênios, toda uma comunidade cultivava uma vida por meio da qual todos os seus membros podiam chegar à união mística.

Na vinda do Cristo, algo, isto é, os feitos do Cristo, foi colocado diante de toda a humanidade, para que todos pudessem compartilhar da união mística.

XI A NATUREZA DO CRISTIANISMO

O efeito mais profundo deve ter sido produzido sobre os crentes no Cristianismo pelo fato de que o Divino, o Verbo, o Logos eterno, não mais vinha a eles no crepúsculo dos Mistérios, apenas como Espírito, mas que, quando falavam do Logos, eram levados a pensar na personalidade histórica e humana de Jesus.

Anteriormente, o Logos só havia sido visto em diferentes graus de perfeição humana.

As diferenças delicadas e sutis na vida espiritual das personalidades e a maneira e o grau em que o Logos se tornava vivo dentro daqueles que buscavam a iniciação podiam ser observados.

Um grau mais elevado de maturidade devia ser interpretado como um estágio mais elevado de evolução da vida espiritual.

Os passos preparatórios deviam ser buscados em uma vida espiritual já percorrida, e a vida presente devia ser considerada como o estágio preparatório para futuros graus de evolução espiritual.

A conservação do poder espiritual da alma e a eternidade dessa força poderiam ser expressas nas palavras do ensinamento oculto judaico no livro do Zohar: "Nada no mundo se perde, nada cai no vazio, nem mesmo as palavras e a voz do homem: tudo tem seu lugar e propósito."

A personalidade era apenas uma metamorfose da alma, que se desenvolve de uma personalidade a outra.

A vida singular da personalidade era considerada apenas como um elo na cadeia de desenvolvimento que se estende para trás e para frente.

Esse Logos que se metamorfoseia nas muitas personalidades humanas separadas foi, através do Cristianismo, direcionado para longe destas para a única personalidade de Jesus.

O que anteriormente havia sido distribuído por todo o mundo agora estava unido em uma única personalidade.

o único.

Deus-Homem.

Jesus tornou-se

Em Jesus algo

esteve presente uma vez que deve aparecer ao homem como o maior dos ideais, e com o qual, em

A Natureza do Cristianismo

o curso das repetidas vidas terrenas do homem,

ele deveria estar cada vez mais unido.

Jesus tomou sobre Si a divinização de toda a humanidade.

Nele se buscou o que antes só podia ser buscado na alma particular de um homem.

Não se contemplava mais o divino e o eterno dentro da personalidade de um homem; tudo isso agora

era contemplado em Jesus.

Não é a parte eterna da alma que conquista a morte e é elevada

através de seu próprio poder como divina, mas é aquilo que estava em Jesus, o Deus único que aparecerá e elevará as almas.

Segue-se disso que um significado inteiramente novo

foi dado à personalidade.

A parte eterna e imortal havia sido tirada dela.

Apenas a personalidade, como tal, foi deixada.

Se a imortalidade não for negada, tem de ser admitida como pertencente à personalidade

Da crença na metamorfose eterna da alma veio a crença na imortalidade pessoal.

em si mesma.

A personalidade adquiriu importância infinita,

porque

era a única

coisa que restava ao homem.

Doravante não há nada entre a personalidade e o Deus infinito.

Uma relação direta

206 Cristianismo como Fato Místico com Ele deve ser estabelecida.

O homem

não era mais capaz de tornar-se divino por si mesmo, em maior ou menor grau.

Ele era simplesmente homem, estando em uma relação direta, mas exterior, com Deus.

Isso trouxe uma nota completamente

nova para a concepção do mundo para aqueles que conheciam o ponto de vista dos Mistérios antigos.

Havia muitas pessoas nessa posição durante os primeiros

séculos do Cristianismo.

Elas conheciam a natureza dos Mistérios.

Se desejassem tornar-se cristãos, eram obrigadas a chegar a um entendimento com as concepções mais antigas.

Isso lhes trouxe conflitos muito difíceis dentro de suas almas.

Elas buscaram das mais variadas maneiras efetuar um acordo entre as duas tendências na concepção do mundo.

Esse conflito está refletido nos escritos dos primeiros tempos cristãos: nos daqueles

pagãos atraídos pela sublimidade do Cristianismo, bem como nos escritos daqueles

cristãos que achavam difícil abandonar as

concepções dos Mistérios.

Lentamente o

Cristianismo cresceu a partir desses Mistérios.

Por um lado, as convicções cristãs foram apresentadas na forma das verdades dos Mistérios.

A Natureza do Cristianismo

e, por outro lado, a sabedoria dos Mistérios foi revestida de palavras cristãs. Clemente de Alexandria (ob. A.D.), um escritor cristão cuja educação fora pagã, é um exemplo disso.

"Deus não nos proibiu de descansar das boas obras quando guardamos o sábado. Ele permite que aqueles que podem compreendê-las participem dos divinos mistérios e da luz sagrada. Ele não revelou à multidão o que para eles não é adequado. Ele julgou apropriado revelá-lo apenas a poucos, que são capazes de compreendê-lo e de desenvolver em si mesmos o inefável mistério que Deus confiou ao Logos, não à palavra escrita. E Deus estabeleceu na Igreja, primeiramente, apóstolos; em segundo lugar, profetas; em terceiro lugar, evangelistas; depois, pastores e mestres; para o aperfeiçoamento dos santos, para a obra do ministério, para a edificação do corpo de Cristo."

Almas individuais naqueles dias buscavam, por caminhos muito diferentes, encontrar o caminho das visões antigas para as cristãs. E aquele que pensava estar no caminho certo chamava os outros de hereges.

Enquanto isso, a Igreja tornava-se cada vez mais forte como instituição externa. Quanto mais poder ganhava, mais o caminho, reconhecido como o correto pelas decisões dos concílios, tomava o lugar da investigação pessoal. Cabia à Igreja decidir quem se desviava demais da verdade divina que ela guardava. A ideia de "herege" tomava forma cada vez mais firme.

Durante os primeiros séculos do Cristianismo, a busca pelo caminho divino era uma questão muito mais pessoal do que veio a ser depois. Uma longa distância foi percorrida antes que a convicção de Agostinho se tornasse possível: "Eu não deveria acreditar na verdade dos Evangelhos, a menos que a autoridade da Igreja Católica me forçasse a fazê-lo" (cf. p. 143). O conflito entre o método dos Mistérios e o da religião cristã adquiriu um caráter especial através das várias seitas e escritores gnósticos. Podemos classificar como gnósticos todos os escritores dos primeiros séculos cristãos que buscavam um significado profundo e espiritual nos ensinamentos cristãos. (Um relato brilhante do desenvolvimento da Gnose é dado no livro de G. R. S. Mead mencionado acima, Fragmentos de uma Fé Esquecida.) Compreendemos os gnósticos quando os vemos como saturados da sabedoria antiga dos Mistérios, e se esforçando para compreender o Cristianismo desse ponto de vista.

Para eles, Cristo era o Logos e, como tal, de natureza espiritual.

Em Sua essência primordial, Ele não pode aproximar-se do homem exteriormente.

Ele deve ser despertado na alma.

Mas o Jesus histórico deve manter alguma relação com o Logos espiritual. Este era o ponto crucial para os gnósticos.

Uns resolveram isso de uma maneira, outros de outra.

O ponto essencial comum a todos era que, para chegar

a uma verdadeira compreensão da ideia de Cristo,

a mera

tradição

histórica

não era suficiente,

mas que

ela

devia ser buscada

ou na

sabedoria

dos

Mistérios,

ou na

filosofia neoplatônica, que derivava da mesma fonte.

Os gnósticos tinham confiança na sabedoria humana e acreditavam que ela era capaz de produzir um Cristo pelo qual o Cristo histórico pudesse ser medido; na verdade, através do qual somente o último poderia ser compreendido e contemplado sob a luz correta.

De especial interesse deste ponto de vista é a doutrina dada nos livros de Dionísio, o Areopagita.

É verdade que não há

O Cristianismo como Fato Místico menção desses escritos até o sexto século; pouco importa quando e onde foram escritos, o ponto é que eles apresentam um relato do Cristianismo que é revestido na linguagem da filosofia neoplatônica e apresentado na forma de uma contemplação espiritual do mundo superior.

Em

uma forma de delineamento que pertence aos primeiros séculos cristãos.

Em todos os casos, esta é

tempos mais antigos

a verdade era transmitida na

forma de tradição oral; as coisas mais importantes não eram confiadas à escrita.

O Cristianismo descrito nos escritos de Dionísio é exposto no espelho da

concepção neoplatônica do mundo.

A percepção sensorial perturba a visão espiritual do homem.

Ele deve alcançar além dos sentidos.

Mas todas as ideias humanas são primariamente derivadas da observação pelos sentidos.

O que o homem percebe com seus sentidos, ele chama

existência;

o que ele não percebe assim, ele chama não-existência.

Portanto, se ele deseja abrir uma visão real do Divino, ele deve elevar-se acima da existência e da não-existência, pois estas também, como ele as concebe, têm sua origem

A Natureza do Cristianismo na esfera dos sentidos.

Nesse sentido, Deus

não é nem existente nem não-existente; ele

é superexistente.

Consequentemente, ele não pode ser

alcançado por meios de cognição ordinária, que tem a ver com coisas existentes.

Temos que ser elevados acima de nós mesmos, acima de nossa observação sensorial, acima de nossa lógica raciocinativa, alcançado por

Devemos encontrar o caminho para a visão espiritual.

A partir daí somos capazes de vislumbrar as

se

perspectivas do Divino.

Mas

trouxe à luz o Logos, a base do universo, repleto de sabedoria.

A ele o homem

esta

superexistente

Divindade

Ele

poderes inferiores são capazes de alcançar.

está

presente no cosmos como o Filho espiritual de

Deus, ele é o Mediador entre Deus e o homem.

Ele pode estar presente no homem em vários graus.

Ele pode, por exemplo, ser realizado numa instituição externa, na qual aqueles diversamente imbuídos do seu espírito são agrupados numa hierarquia.

Uma "igreja" desse tipo é a realidade externa do Logos, e o poder que nela vive viveu de modo pessoal no Cristo tornado carne, em Jesus.

Assim, a

Igreja está, através de Jesus, unida a Deus. Jesus é o seu significado e coroamento.

:

O Cristianismo como Fato Místico

Uma coisa era clara para toda a Gnose: que se devia chegar a um entendimento sobre a personalidade de Jesus.

Cristo e Jesus devem

ser postos em conexão um com o outro.

A Divindade foi retirada da personalidade humana e deve, de uma maneira ou de outra, ser recuperada.

Deve ser possível encontrá-la novamente em Jesus.

O Místico tinha de lidar com um grau de divindade dentro de si mesmo, e com a sua personalidade terrena.

O Cristão tinha

de lidar com esta última, e também com um Deus

perfeito, muito acima de tudo o que é alcançável pela humanidade.

Se nos apegarmos firmemente a este ponto de vista, uma atitude mística fundamental da alma só é possível quando os olhos espirituais da alma

se abrem, quando, ao encontrar dentro de si

possibilidades espirituais superiores,

a alma

se abre à luz que emana de Cristo em Jesus.

A união da alma com os seus poderes mais elevados é, ao mesmo tempo, união com o Cristo histórico.

Pois o misticismo é uma consciência e um sentimento imediatos do divino dentro da alma.

Mas um Deus que transcende em muito tudo o que é humano nunca pode habitar na alma no sentido real da palavra.

A Gnose e todo o subsequente

A Natureza do Cristianismo

misticismo cristão representam o esforço, de uma maneira ou de outra, de apreender esse Deus,

e de O apreender diretamente na alma.

Um conflito neste caso era inevitável.

Na verdade, só era possível a um homem encontrar a sua própria parte divina, mas esta é ao mesmo tempo humana e divina, — num certo estágio de

No entanto, o Deus cristão é um

desenvolvimento.

divino

definido, perfeito em si mesmo.

Era possível a uma pessoa encontrar em si mesma o

poder

para ascender a esse Deus, mas ele não diz que o que experimentou em sua própria
alma, em qualquer estágio de desenvolvimento, era uno com Deus.

Um grande abismo foi estabelecido entre o que era possível encontrar na alma e o que o Cristianismo chamava de divino.

É o abismo entre ciência e fé, conhecimento e sentimento religioso.

Esse abismo não existe para o Místico, no sentido antigo da palavra.

Pois ele compreende uma certeza de que só pode conhecer o divino por graus, e também
por que isso é assim.

É-lhe claro que isso é uma realização real, uma
realização gradual da vida divina, e ele acha
difícil falar de um princípio divino perfeito e isolado.

O Cristianismo como Fato Místico

Um Místico desse tipo não busca um Deus perfeito, mas deseja experimentar a vida divina.

Ele busca ser divinizado, não obter uma relação externa com a Divindade.

É da essência do Cristianismo que o misticismo, nesse sentido, parta de uma suposição.

O Místico Cristão busca contemplar a divindade dentro de si, mas ao mesmo tempo olha para o Cristo histórico como o
meio pelo qual seus olhos físicos veem o sol. Assim como o
sol é o meio pelo qual os olhos físicos contemplam os objetos físicos, também o Místico Cristão intensifica sua natureza interior para que ela contemple o divino, e a luz que torna possível tal visão para ele é o fato do aparecimento de Cristo.

É Ele quem capacita o homem a atingir suas mais altas possibilidades.

É dessa maneira que os Místicos Cristãos da Idade Média diferem dos Místicos dos Mistérios antigos
(Místicos do Renascimento),
{cf. meu livro,
XII
CRISTIANISMO PAGÃO
E SABEDORIA)

NA época dos primeiros começos do Cristianismo, aparecem na civilização pagã concepções do universo que
parecem ser uma continuação da filosofia platônica, e que também podem ser tomadas como um aprofundamento e espiritualização da sabedoria dos Mistérios.

O início de tais concepções deve ser datado de Fílon de Alexandria (n. 25 a.C. – m. 50 d.C.). De seu ponto de vista, os processos que conduzem ao divino ocorrem na parte mais íntima da alma humana.

Poderíamos dizer que o templo no qual Fílon busca a iniciação está inteiramente dentro dele, e suas experiências superiores são
processos de natureza puramente espiritual que substituem as cerimônias iniciáticas do santuário.

os Mistérios.

2i6 O Cristianismo como Fato Místico Segundo Filão, a observação dos sentidos e o conhecimento adquirido por meio do intelecto lógico não conduzem ao divino.

Eles têm a ver apenas com o que é perecível.

Mas há um caminho pelo qual a alma pode elevar-se acima desses métodos.

Ela deve sair do que chama de seu eu comum; deve retirar-se dele.

Então entra em um estado de exaltação espiritual e iluminação, no qual já não conhece, pensa e julga no sentido comum das palavras; pois tornou-se fundida, identificada com o divino,

que é experimentado em sua essência, e não pode ser transmitido em conceitos de pensamento ou ideias abstratas.

É experimentado, e aquele que passa por essa experiência sabe que ninguém pode transmiti-la, pois o único modo de alcançá-la é vivê-la. O mundo visível é uma imagem dessa realidade mística que é experimentada nos recônditos mais íntimos da alma.

O mundo surgiu do invisível. A harmonia do Deus inconcebível.

O cosmos, que está imerso em sabedoria, e ao qual os fenômenos dos sentidos estão sujeitos, é um reflexo direto da Divindade, sua imagem espiritual.

É o espírito divino derramado no mundo,

Sabedoria Pagã

—a razão cósmica, o Logos, o

descendente ou Filho de Deus.

O Logos é o

mediador entre o mundo dos sentidos e o Deus inimaginável.

Quando o homem se imbe de conhecimento, ele se une ao Logos, que está encarnado nele.

A pessoa que desenvolveu a espiritualidade é o veículo do Logos.

Acima do Logos está Deus; abaixo está o mundo perecível.

É a vocação do homem formar o elo entre os dois.

O que ele experimenta em seu íntimo

Tais ideias são

ser, como espírito, é o Espírito universal.

diretamente

reminiscentes do

modo de pensar pitagórico

(cf.

p.

63

et seq.).

O centro da existência é buscado na vida

interior,

mas essa

vida

está

consciente de seu

Santo Agostinho pensava de modo praticamente idêntico a Filão, quando disse: "Vemos todas as coisas criadas porque elas

valor cósmico.

St.

Deus as vê." E acrescenta, sobre o que e como vemos: "E porque elas são, nós as vemos exteriormente; porque são perfeitas, nós as vemos

são; mas elas são, porque

interiormente." Platão tem a mesma ideia fundamental

(cf.

2i8 O Cristianismo como Fato Místico 63 et seq.). Como Platão, Filão vê no destino da alma humana o ato final do grande drama cósmico, o despertar da divindade que está sob um encanto.

Ele descreve assim as ações internas da alma: a p.

sabedoria

o ser interior do homem caminha, *' traçando os caminhos do Pai, e molda as formas enquanto contempla os arquétipos/* Não é questão pessoal para o homem criar formas em seu ser interior — elas são a sabedoria eterna, são a vida cósmica.

em

;

Isso está em harmonia com a interpretação dos mitos do povo à luz dos Mistérios.

O Místico busca a verdade mais profunda nos mitos (cf. p. 94 e seguintes). E assim como o Místico trata os mitos do paganismo, Fílon trata a narrativa de Moisés* sobre a criação.

são para

O Antigo Testamento

ele imagens

relatos

de processos internos da alma.

A Bíblia relata a criação do mundo.

Quem meramente a toma como uma descrição de eventos externos apenas a conhece pela metade. Está

certamente

escrito,

Sabedoria Pagã

"No princípio Deus criou o céu e a terra.

E a terra era sem forma e vazia, e havia trevas sobre a face do abismo.

E

o espírito de Deus se movia sobre a face das

Mas o verdadeiro significado interno das palavras deve ser vivido nas profundezas da alma.

Deus deve ser encontrado internamente, então

águas."

Ele aparece como o "Esplendor Primordial, que envia inúmeros raios, não perceptíveis

pelos

mas coletivamente pensáveis." Esta é a expressão de Fílon.

No Timeu de Platão, as palavras são quase idênticas às da Bíblia: "Agora, quando o Pai, que

os sentidos,

havia criado o universo, viu como ele se tornara vivo e animado, e uma imagem dos deuses eternos, sentiu prazer nele.

'*

Na Bíblia lemos: "E Deus viu que isso

era bom."

O reconhecimento do divino é, para Fílon, bem como para Platão e na sabedoria dos Mistérios,

reviver o processo de

criação na

própria alma.

A história da

criação e a história da alma que se

torna divina, dessa forma, fluem em uma só.

Fílon está convencido de que a narrativa de Moisés* sobre a criação pode ser usada para escrever a história

Tudo na Bíblia adquire assim um significado profundamente simbólico, do qual Fílon se torna da alma que busca a Deus.

Cristianismo como Fato Místico o intérprete.

Ele lê a Bíblia como uma

história da alma.

Podemos dizer que a maneira de Fílon ler a Bíblia corresponde a uma característica de sua época

que se originou na sabedoria dos Mistérios.

Ele de fato relata que os Terapeutas interpretavam escritos antigos

da

mesma forma.

Eles também possuem obras de autores antigos que outrora dirigiram sua escola e deixaram muitas explicações sobre o método habitual empregado nos escritos alegóricos.

A interpretação de tais escritos é dirigida ao significado mais profundo...

...

das narrativas alegóricas"

{cf.,

p.

200).

Assim, o objetivo de Filon era descobrir o significado mais profundo das narrativas "alegóricas" do Antigo Testamento.

Procuremos perceber aonde tal interpretação poderia conduzir.

Lemos o relato

da criação e nele encontramos não apenas uma narrativa

de eventos exteriores, mas uma indicação do

caminho que a alma tem de percorrer para, assim, atingir o divino. A alma deve reproduzir em si mesma, como um microcosmo, os caminhos

de Deus, e somente nisso podem consistir seus esforços em busca

da sabedoria.

O drama do universo

Sabedoria Pagã

deve ser encenado em cada alma individual.

A

vida interior do sábio místico é a realização da imagem dada no relato da criação.

Moisés não escreveu apenas fatos,

para relatar história,

mas para representar pictoricamente os caminhos

que a alma deve percorrer se quiser encontrar Deus.

Tudo isso, na concepção de Filon do universo,

é encenado dentro da alma humana.

O homem

experimenta dentro de si o que Deus

experimentou no universo.

A palavra de Deus, o Logos, torna-se um evento na alma. Deus trouxe os judeus do Egito

para a Palestina; deixou-os passar por aflição e privação antes de dar-lhes

aquela Terra da Promessa.

Esse é o evento exterior.

O homem deve experimentá-lo interiormente.

Ele vai da terra do Egito, o mundo perecível, através das privações que conduzem à supressão

da

natureza sensorial,

para a

Terra da alma; ele atinge o eterno.

Com Filon, tudo é um processo interior.

O Deus que se derramou no mundo consuma Sua ressurreição

na alma quando esta compreende

Sua palavra criativa e a ecoa. Então o homem

Terra Prometida

Cristianismo como Fato Místico

deu espiritualmente à luz dentro de si mesmo a divindade, ao espírito divino que se fez homem,

ao Logos, Cristo.

Nesse sentido, o

conhecimento era, para Filon e aqueles que pensavam como ele, o nascimento de Cristo dentro do mundo

do espírito.

A filosofia neoplatônica,

contemporânea do cristianismo, foi uma elaboração do pensamento de Filon.

Vejamos como Plotino (204-269 d.C.) descreve suas experiências espirituais: "Frequentemente, quando volto a mim mesmo ao despertar do sono corporal e, afastando-me do mundo exterior, entro em mim mesmo, contemplo uma beleza maravilhosa desenvolvida.

Então tenho certeza de que estive consciente da melhor parte de mim mesmo.

Vivo

minha verdadeira vida, sou uno com

o divino e, enraizado no divino, obtenho o

poder de transportar-me para além do próprio supermundo. Após repousar assim em Deus,

quando desço da visão espiritual e volto a formar pensamentos, pergunto a mim mesmo como aconteceu que agora desço e que minha alma alguma vez entrou no corpo, já que, em sua essência, ela é o que acaba de se revelar.

Qual pode ser a razão para as almas esquecerem Deus Pai, já que vêm a mim.

Sabedoria Pagã

do além e pertencem a Ele, e, quando O esquecem, nada sabem d'Ele ou de si mesmas?

O primeiro passo falso que

dão é entregar-se à presunção, ao desejo de tornar-se, e ao esquecimento de seu verdadeiro eu,

e ao prazer de pertencer apenas a

si mesmas.

Elas cobiçaram a autoglorificação,

precipitaram-se na busca de seus desejos e assim se extraviaram e caíram completamente.

Então perderam todo o conhecimento de

sua origem no além, assim como crianças,

cedo

separadas

de

seus

pais

e

criadas em outro lugar, não sabem quem são elas mesmas e quem são seus pais." Plotino delineia o tipo de vida que a alma deve esforçar-se por desenvolver.

"A vida do corpo e seus anseios devem ser silenciados; a alma deve ver calma em tudo o que a cerca: na terra, no mar, no ar e no próprio céu, nenhum movimento.

Ela deve aprender a ver como a alma se derrama de fora para dentro do cosmos sereno, fluindo nele de todos os lados; assim como os raios do Sol iluminam uma nuvem escura e a tornam dourada, assim a alma, ao entrar no corpo do mundo cercado pelo céu, dá-lhe vida e imortalidade.

O Cristianismo como Fato Místico mundo é muito semelhante ao do Cristianismo.

É evidente que esta visão da

comunidade de Jesus disse: "O que era desde o princípio, o que ouvimos, o que vimos com nossos olhos, o que contemplamos, e as nossas mãos apalparam, da Palavra da vida, isso vos anunciamos." Da mesma forma, poderia ser dito no espírito do Neoplatonismo: "O que era desde o princípio, o que não pode ser ouvido nem visto, deve ser espiritualmente...

experimentado como a Palavra da vida."

E assim a antiga concepção do universo se desenvolve e se divide em duas ideias principais.

Ela conduz no Neoplatonismo e em sistemas similares a uma ideia de Cristo que é puramente espiritual; por outro lado, conduz a uma fusão da ideia de Cristo com uma manifestação histórica, a personalidade de Jesus.

Pode-se dizer que o escritor do Evangelho de São João une essas duas concepções. "No princípio era o Verbo." Ele compartilha essa convicção com os neoplatônicos. O Verbo se torna espírito dentro da alma, assim concluem os neoplatônicos. O Verbo se fez carne em Jesus, assim conclui São João, e com ele toda a comunidade cristã.

Sabedoria Pagã

O significado interno do modo como o Verbo se fez carne foi dado em todas as antigas cosmogonias. Platão diz do macrocosmo: "Deus estendeu o corpo do mundo sobre a alma do mundo em forma de cruz." A alma do mundo é o Logos. Se o Logos deve se fazer carne, ele deve recapitular o processo cósmico na existência carnal. Ele deve ser pregado na cruz e ressuscitar.

Em forma espiritual, esse pensamento mais solene do cristianismo havia sido prefigurado muito antes nas antigas cosmogonias. O Místico passava por ele como experiência pessoal na iniciação. O Logos tornado homem teve que passar por isso de uma maneira que tornasse esse fato algo verdadeiro ou válido para toda a humanidade. Algo que estava presente sob a antiga dispensação como um incidente nos Mistérios torna-se um fato histórico através do cristianismo. Portanto, o cristianismo foi o cumprimento não apenas do que os profetas judeus haviam predito, mas também da verdade que havia sido prefigurada nos Mistérios.

O Cristianismo como Fato Místico

A Cruz do Gólgota reúne em um único fato todo o culto dos Mistérios da antiguidade. Encontramos a cruz primeiro nas antigas cosmogonias. No ponto de partida do cristianismo, ela se nos apresenta em um evento único que tem valor supremo para toda a humanidade. É deste ponto de vista que é possível apreender o elemento místico no cristianismo. O cristianismo como fato místico é um marco no processo da evolução humana, e os incidentes nos Mistérios, com seus resultados concomitantes, são a preparação para esse fato místico.

XIII ST.

AGOSTINHO E A IGREJA — o conflito que estava em plena força

encenado nas almas dos crentes cristãos durante a transição do paganismo para a nova religião é exibido na pessoa de Santo Agostinho (d.C. 354-430).

As lutas espirituais de Orígenes, Clemente de Alexandria, Gregório Nazianzeno, Jerônimo e outros são de interesse misterioso quando as vemos acalmadas e postas em repouso na mente de Agostinho.

Na personalidade de Agostinho, profundas necessidades espirituais desenvolveram-se a partir de uma natureza apaixonada.

Ele passou por ideias pagãs e semicristãs.

Ele sofreu profundamente com as mais terríveis dúvidas do tipo que atacam alguém que sentiu a impotência de muitas variedades de pensamento diante de problemas espirituais, e que provou o efeito deprimente da pergunta: "Pode o homem saber qualquer coisa que seja?" No início de suas lutas, os pensamentos de Agostinho apegavam-se às coisas perecíveis dos sentidos.

Ele só podia imaginar o espiritual para si mesmo em imagens materiais.

É uma libertação para ele quando se eleva acima desse estágio.

Ele assim o descreve em suas Confissões:

"Quando eu desejava pensar em Deus, só podia imaginar massas imensas de corpos e acreditava que esse era o único tipo de coisa que poderia existir.

Essa era a principal e quase única causa dos erros que não podia evitar."

Ele assim indica o ponto ao qual deve chegar uma pessoa que busca a verdadeira vida do espírito.

Há pensadores, não poucos, que sustentam que é impossível chegar ao pensamento puro, livre de qualquer mistura material.

Esses pensadores confundem o que se sentem obrigados a dizer sobre sua própria vida interior com o que é humanamente possível.

A verdade é antes que só é possível chegar ao conhecimento superior quando o pensamento foi libertado de todas as coisas materiais, quando uma vida interior foi desenvolvida na qual as imagens da realidade não cessam quando a demonstração nas impressões dos sentidos chega ao fim.

Agostinho relata como eles

Santo Agostinho e a Igreja

perguntavam por toda parte onde o divino poderia ser encontrado.

"Perguntei à terra e ela disse 'não sou eu' e tudo o que estava sobre a terra disse o mesmo."

Perguntei ao oceano e aos abismos e a tudo o que neles vive, e eles disseram: 'Não somos o teu Deus, busca além de nós.' Perguntei aos ventos, e a toda a atmosfera e seus habitantes disseram: *'Os filósofos que procuraram a essência das coisas em nós estavam sob uma ilusão, nós não somos Deus.' Perguntei ao sol, à lua e às estrelas, que disseram: 'Não somos o Deus que procuras.'* E chegou a Santo Agostinho que há apenas uma coisa que pode responder à sua pergunta sobre o divino — a sua própria alma.

A alma disse: **'Nem olhos nem ouvidos podem transmitir-te o que há em mim. Pois só eu posso dizer-te, e digo-te de um modo inquestionável.'** "Os homens podem duvidar se a força vital está situada no ar ou no fogo, mas quem pode duvidar de que ele próprio vive, lembra, entende, quer, pensa, conhece e julga? Se duvida, é prova de que está vivo, lembra-se do motivo da dúvida, compreende que duvida, assegura-se das coisas, pensa, sabe que nada sabe, julga que não deve aceitar nada apressadamente." As coisas externas não se defendem quando sua essência e existência são negadas, mas a alma se defende. Ela não poderia duvidar de si mesma a menos que existisse. Pela sua dúvida, confirma a sua própria existência. "Nós somos e conhecemos o nosso ser, e amamos o nosso ser e conhecimento. Nesses três pontos nenhuma ilusão disfarçada de verdade pode nos perturbar, pois não os apreendemos com os sentidos corporais como as coisas externas."

O homem aprende sobre o divino conduzindo a sua alma a conhecer-se como espiritual, para que ela possa encontrar o seu caminho, como espírito, no mundo espiritual.

Agostinho havia batalhado até alcançar esse conhecimento.

Foi a partir de tal atitude de espírito que cresceu nas nações pagãs o desejo de bater à porta dos Mistérios. Na época de Agostinho, tais convicções poderiam levar a tornar-se cristão.

Jesus, o Logos feito homem, havia mostrado o caminho que a alma deve seguir se quiser alcançar a meta que vê quando está em comunhão consigo mesma.

Em 385 d.C., em Milão, Agostinho foi instruído por Santo Ambrósio. Todas as suas dúvidas sobre o Antigo e o Novo Testamento desapareceram quando seu mestre interpretou as passagens mais importantes, não meramente em sentido literal, mas **"erguendo o véu místico pela força do espírito"**. O que havia sido guardado nos Mistérios

estava encarnado para Agostinho na tradição histórica dos Evangelistas e na comunidade onde essa tradição era preservada.

Ele chega gradualmente à convicção de que "crer no que não se provou é moderado e sem dolo". Chega à ideia: **Quem poderia ser tão cego a ponto de dizer que a Igreja dos Apóstolos não merece que se deposite fé nela, quando é tão leal e é **a lei dessa tradição,

muitos a transmitiram

apoiada pela conformidade de tantos irmãos;

quando

esses

escreveram seus escritos à posteridade tão conscienciosamente,

e quando a Igreja manteve tão estritamente a sucessão de mestres,

até

nossos atuais bispos?" O modo de pensar de Agostinho lhe dizia que, com a vinda de Cristo, outras condições

O Cristianismo como Fato Místico

haviam se estabelecido para as almas que buscavam o espírito, diferentes daquelas que existiam anteriormente.

Para ele, era firmemente estabelecido que em Cristo Jesus fora revelado, em fato histórico exterior, aquilo que o Místico buscara nos Mistérios através da preparação.

Uma de suas declarações mais significativas é a seguinte: **O que hoje se chama religião cristã já existia entre os antigos e não faltava nos próprios primórdios da raça humana.

Quando Cristo apareceu na

carne,

a verdadeira religião já existente

recebeu

o

nome

cristã."

Havia dois caminhos possíveis

para

o método de pensamento

de

tal alma

humana.

Um caminho é que, se a alma

desenvolve dentro

de si

as forças

que a conduzem ao conhecimento do seu verdadeiro eu, ela, se

for longe o suficiente, chegará

também

ao conhecimento do Cristo e de tudo

o que está relacionado a ele.

Isto teria sido uma sabedoria dos Mistérios enriquecida através do evento crístico.

O outro caminho é tomado por Agostinho e é aquele pelo qual ele se tornou o grande modelo para seus sucessores.

Consiste em interromper o desenvolvimento das forças da alma em certo ponto e em tomar emprestadas

Santo Agostinho

e a Igreja

as ideias relacionadas com a vinda de Cristo dos relatos escritos e das tradições orais.

Agostinho rejeitou o primeiro caminho como proveniente do orgulho da alma; pensou que o segundo era o caminho da verdadeira humildade.

Assim, ele diz àqueles que desejavam seguir o primeiro caminho: "Podeis encontrar paz na verdade, mas para isso é necessária a humildade, que não se adapta ao vosso pescoço orgulhoso." Por outro lado, ele estava repleto de ilimitada in-

garantir a felicidade pelo fato de que, desde a vinda de Cristo em carne, era possível dizer que toda alma pode chegar à experiência espiritual que vai tão longe quanto pode ao buscar dentro de si mesma e, então, para alcançar o mais alto, tem confiança no que as tradições escritas e orais da Igreja Cristã nos dizem sobre o Cristo e a sua revelação.

Ele diz a esse respeito: "Que gozo duradouro do supremo e verdadeiro bem nos é oferecido, que serenidade, bem-aventurança, que sopro de eternidade! Como descrevê-lo? Foi expresso, na medida do possível, por aquelas grandes e incomparáveis almas que admitimos terem contemplado e ainda contemplam. . . . Chegamos a um ponto em que aceitamos quão verdadeiro é o que nos foi ordenado crer e quão bem e beneficamente fomos criados por nossa mãe, a Igreja, e de quanto benefício foi o leite dado pelo Apóstolo Paulo aos pequeninos. ..." (Está além do escopo deste livro dar conta do método alternativo que é desenvolvido a partir da Sabedoria dos Mistérios, enriquecida através do evento do Cristo.

(A descrição deste método será encontrada em *Esboço da Ciência Oculta*, ver anúncio, página inicial.)

Ao passo que, nos tempos pré-cristãos, aquele que desejasse buscar a base espiritual da existência era necessariamente dirigido ao caminho dos Mistérios, Agostinho pôde dizer, mesmo àquelas almas que não podiam encontrar tal caminho dentro de si mesmas: "Vá tão longe quanto puder no caminho do conhecimento com suas forças humanas; dali, a confiança (fé) o elevará às regiões espirituais superiores."

Foi apenas dar mais um passo adiante dizer que é natural à alma humana somente poder chegar a um certo estágio de conhecimento através de suas próprias forças; dali, ela só pode avançar através da confiança, através da fé no que está escrito e na tradição oral.

Santo Agostinho e a Igreja

Esse passo foi dado pelo movimento espiritual que atribuiu ao conhecimento uma certa esfera acima da qual a alma não poderia elevar-se por seus próprios esforços, mas tudo o que estava além desse domínio foi tornado objeto de fé, que deve ser sustentada pela tradição escrita e oral e pela confiança em seus representantes.

Tomás de Aquino, o maior mestre dentro da Igreja (1224-1274), expôs essa doutrina em seus escritos de várias maneiras.

Seu ponto principal é que o conhecimento humano só pode alcançar aquilo que levou Agostinho ao autoconhecimento, ao divino. A natureza

relação com o mundo

a certeza do divino é

e sua

dada pela teologia

revelada, que não é acessível às pesquisas do próprio homem e é, como substância da fé,

superior a todo conhecimento.

A origem deste ponto de vista pode ser estudada na teologia de João Escoto Erígena, que viveu no século nono na

corte de Carlos, o Calvo, e que representa

uma transição natural das primeiras ideias do Cristianismo para as ideias de Tomás de Aquino.

Sua concepção do universo é

O Cristianismo como Fato Místico expresso no espírito do Neoplatonismo.

Em seu tratado De Divisione Naturce, Erígena elaborou o ensinamento de Dionísio. Este ensinamento partiu do Areopagita.

um Deus muito acima das coisas perecíveis dos sentidos, e derivou o mundo d'Ele. O homem está envolvido em {Cf. p. 208 et seq.). a transmutação de todos os seres neste Deus, que finalmente se torna o que era desde o início.

Tudo cai novamente na Divindade, que passou pelo processo universal e finalmente

Mas para alcançar este objetivo, o homem deve encontrar o caminho para o No Erígena Logos que se fez carne.

este pensamento conduz a outro: que o que está contido nos escritos que dão um tornar-se

aperfeiçoado.

Logos conduz, quando recebido pela Razão e pela au-

toridade das Escrituras, à salvação. fé e conhecimento estão no mesmo nível.

Um não contradiz o outro, mas a fé deve trazer aquilo a que o conhecimento nunca pode

atingir por si mesmo.

O conhecimento do eterno que os

Santo Agostinho e a Igreja

antigos Mistérios ocultavam da multidão tornou-se, quando apresentado desta forma pelo pensamento e sentimento cristãos, o conteúdo da

fé, que por sua própria natureza tinha a ver com algo inatingível pelo mero conhe-

A convicção do Místico pré-cristão era que a ele era dado o conhecimento

cimento.

obrigado do divino, enquanto o povo era imagens.

a ter fé em sua expressão no Cristianismo veio à convicção de que Deus deu sua sabedoria à humanidade através

e o homem atinge através de seu conhecimento uma imagem desta revelação divina.

A sabedoria dos Mistérios é uma planta de estufa indivíduos, que é revelada a poucos. A sabedoria cristã é um Mistério maduro para ela. con-

revelada como conhecimento a ninguém, mas como uma

revelação,

tentativa de fé revelada a todos.

O Cristianismo, mas dos Mistérios viveu em Todos, não apenas o especial

em uma forma diferente.

verdade, mas individual, participasse do processo humano era que em certo ponto

ponto de vista

a

pela sua incapacidade de penetrar mais adiante, ascendeu por meio do conhecimento, e dali o Cristianismo trouxe o conteúdo dos Mistérios para fora da obscuridade do

para a fé.

do

O Cristianismo como Fato Místico templo para a clara luz do dia.

O movimento cristão mencionado levou à ideia de que esse conteúdo deveria necessariamente ser mantido na forma de fé.

NOTAS P.

—Para quem tem verdadeira percepção, o "Espírito da

Natureza" fala poderosamente nos fatos atualmente expressos pelo bordão, "luta pela existência", etc.

mas não nas opiniões que a ciência moderna deles deduz.

Na

primeira afirmação reside a razão pela qual a ciência natural está atraindo

atenção cada vez mais difundida.

Mas

segue-se da segunda afirmação que as opiniões científicas

não devem ser tomadas como se pertencessem necessariamente a um

conhecimento dos fatos.

A possibilidade de ser desencaminhado pela mera opinião é, nestes dias, infinitamente grande.

P. Não se deve concluir destas observações sobre as fontes do Evangelho de São Lucas que a pesquisa puramente histórica seja subestimada pelo autor deste livro.

Isto

—

não é

o caso.

A pesquisa histórica é absolutamente justificada,

mas não deveria ser impaciente com o método de apresentação que procede de um ponto de vista espiritual.

Não se considera importante fazer vários tipos de citações neste livro, mas quem estiver disposto poderá ver que um julgamento realmente imparcial e de mente aberta não encontrará nada do que aqui é afirmado que seja contrário ao que foi real e historicamente comprovado.

Quem não for de mente aberta, mas que sustenta esta ou aquela teoria como um fato firmemente estabelecido, pode facilmente pensar que as afirmações feitas neste livro são insustentáveis do ponto de vista científico e são feitas sem qualquer fundamento objetivo;

Notas

—

Diz-se acima que aqueles cujos olhos espirituais são capazes de ver no mundo espiritual.

A conclusão dos abertos não deve, por causa disso, ser tirada de que somente quem possui visão espiritual é capaz de formar uma opinião inteligente sobre os resultados alcançados pelo iniciado.

p.

A visão espiritual pertence somente ao investigador.

Se

ele depois comunica o que descobriu, todos podem compreendê-lo, desde que deem justo uso à sua razão e

E tal pessoa pode também aplicar os resultados da pesquisa à vida e extrair

preserva um senso imparcial da verdade.

visão de satisfação.

deles sem ele próprio ter espiritual

— "O afundamento na lama" mencionado por Platão

P.

deve também ser interpretado no sentido referido na última nota.

P.

—O que

é dito sobre a impossibilidade de transmitir

o ensinamento dos Mistérios tem referência ao fato de que

eles não podiam ser comunicados aos não preparados na mesma forma em que o iniciado os experimentava; mas eles eram sempre comunicados aos de fora de uma forma que fosse possível para os não iniciados entenderem.

Por exemplo, os mitos davam a forma antiga, a fim de comunicar o conteúdo dos Mistérios de uma maneira que fosse geralmente compreensível.

P. 88 Tudo o que se relaciona ao conhecimento adquirido através dos "olhos do espírito" é chamado pela mística antiga de "Mantik".

"Telestik", por outro lado, é a indicação dos caminhos que levam à iniciação.

P. "Kabirs", segundo a mística antiga, são seres com uma consciência muito acima da consciência humana de hoje.

Schelling quer dizer que o homem, através da iniciação, ascende a um estado de consciência acima do seu

—

—

estado atual.

Notas p.

—Uma explicação do significado do número

sete pode ser obtida em Um Esboço da Ciência Oculta (ver anúncio, primeira página).

P.

—Os significados dos sinais apocalípticos só podem

ser dados muito brevemente aqui.

É claro que todas essas coisas poderiam ser explicadas muito mais minuciosamente, mas o escopo deste livro não o permite.

Fim

il/ .